Meditations on Ephesians 1 and 2 — Ephesians 2, Part 3: Quickened Together with Christ

Liefde en barmhartigheid, zoals ze in de boezem van God voor arme zondaars wonen en vooral zoals ze zijn geopenbaard in de gave van Zijn dierbare Zoon, waren de twee leidende en kenmerkende trekken in het vorige deel van onze uitleg van het hoofdstuk dat voorligt. Aan het slot van dat stuk merkten we op dat de apostel vooral stilstaat bij de levendmaking van hen die dood waren in de misdaden en de zonden. Daarin ziet hij het bewijs en het kenmerk van de rijkdom van Gods barmhartigheid en de grootte van Zijn liefde.

Bij dit punt hervatten we daarom de draad van onze uitleg en beginnen we dit stuk: Maar God, Die rijk is in barmhartigheid door Zijn grote liefde, waarmede Hij ons liefgehad heeft, Ook toen wij dood waren door de misdaden, heeft ons levend gemaakt met Christus, (uit genade zijt gij zalig geworden) (Efeze 2:4-5).

Misschien valt het op dat er in onze vertaling enige schijnbare dubbelzinnigheid is over de samenhang van de woorden Ook toen wij dood waren door de misdaden. Ze kunnen worden verbonden met de voorafgaande zin, waarmede Hij ons liefgehad heeft, maar ook met de volgende: heeft ons levend gemaakt.

In het eerste geval lezen we, met weglating van de komma na heeft: Maar God, Die rijk is in barmhartigheid door Zijn grote liefde, waarmede Hij ons liefgehad heeft ook toen wij dood waren door de misdaden. In het tweede geval lezen we: Ook toen wij dood waren door de misdaden, heeft ons levend gemaakt met Christus. Beide lezingen zijn even waar in leerstellig opzicht en beide stellen Gods liefde en barmhartigheid bijna even sterk voor. Toch lijkt de ene Zijn liefde helderder en opvallender voor ons te brengen dan de andere.

Onze vertaling heeft het punt nogal dubbelzinnig gemaakt door de leestekens zoals ze er staan. En omdat in de oorspronkelijke handschriften nooit leestekens worden gebruikt, lijkt er in het Grieks dezelfde dubbelzinnigheid te zijn als in onze taal. Toch is het Grieks veel duidelijker en nauwkeuriger dan de onze.

Het zou geen slecht of ongrammaticaal Grieks zijn om de eerste uitleg te volgen. Maar na enige overweging en onderzoek neigen we ertoe te denken dat het meer met de grondtekst overeenstemt om de zinsnede Ook toen wij dood waren door de misdaden te verbinden met de woorden die volgen en niet met die welke voorafgaan. Omdat het punt dubbelzinnig is, maken we toch enkele opmerkingen over de samenhang die we als goed mogelijk hebben aangeduid en die zeker een grootse evangelische waarheid is.

De leer die de apostel volgens deze opvatting uiteenzet is dat God Zijn volk liefhad zelfs toen het dood was in de zonden. Als we bedenken wat het inhoudt dood te zijn in de zonden, en als we nagaan wie en wat God is en wie en wat mensen zijn die dood zijn in de zonde, dan mag het ons wel doen stilstaan. We kunnen onszelf dan wel vragen: heeft God, kan God Zijn volk liefhebben als het dood is in de zonden? Hierop kan, in overeenstemming met Zijn waarheid, maar één antwoord zijn.

Houdt u eenmaal vast aan de leer van de uitverkiezing, gelooft u eenmaal dat God Zijn volk in Christus heeft liefgehad en uitverkoren vóór de grondlegging van de wereld, gelooft u eenmaal dat er bij God geen verandering is, of schaduw van omkering (Jakobus 1:17), dan moet u wel geloven dat geen omstandigheden in de tijd kunnen veranderen of aantasten wat in de eeuwigheid is gedaan. Zij zijn in Christus liefgehad, in Hem gezegend met alle geestelijke zegeningen en begenadigd in den Geliefde.

Hoe zeer zij ook het beeld van God hebben verloren waarnaar zij oorspronkelijk geschapen waren, hoe diep zij ook in de val van Adam zijn weggezonken, hoe zeer zij ook dood zijn geworden in de zonden en persoonlijk bevlekt door daadwerkelijke overtreding, de oorspronkelijke en eeuwige liefde van God tot hen kon niet worden geschaad of verminderd, laat staan geheel ophouden. Hij had hen dus lief toen zij dood waren in de zonden.

Er was alles in hen wat hen hatelijk en weerzinwekkend maakte in Zijn reine en heilige ogen. Hij haat hun zonden met een volkomen haat. Geen hart kan de oneindige kloof bevatten en geen tong van mensen of engelen kan haar uitspreken die er bestaat tussen een zo heilig God en zulke vuile zondaars. Maar als we eenmaal toegeven dat de liefde van God tot Zijn volk afhangt van hun gehoorzaamheid aan Zijn woord, en dat ze komt en gaat naargelang hun geestelijk leven en sterven, hun heiligheid en onheiligheid, dan werpen we meteen het hele heilsplan omver en vernietigen we de grondslag van de uitverkiezende liefde.

Maar u zegt dat het ondenkbaar is dat God zondaars kan liefhebben in al hun zonden, dood daarin, zonder berouw, geloof en liefde of een vonk van goedheid of heiligheid. Het is inderdaad ondenkbaar, en dat maakt het een zo diep en hoog geheim. Maar wat zouden de gevolgen zijn van elke andere opvatting? Vraag uzelf bijvoorbeeld af waarom God uw ziel levend heeft gemaakt toen ze dood was in de zonden.

U zegt misschien: Zijn onuitsprekelijke barmhartigheid bewoog Hem. Hij zag mijn verwoeste staat. Hij wist dat ik mijn eigen ziel niet levend kon maken en daarom beval Hij mij te leven, omdat Hij mij niet wilde laten wegzinken in de eeuwige dood. Waar, zeer waar. De barmhartigheid en het medelijden van God met arme zondaars is een zalige waarheid. De apostel stelt haar prachtig voor in de woorden Maar God, Die rijk is in barmhartigheid.

Maar we hebben al aangetoond dat liefde en barmhartigheid in Gods boezem samensmelten en dat de liefde de drijfveer van de barmhartigheid is. Hij heeft niet lief omdat Hij medelijden heeft, maar Hij heeft medelijden omdat Hij liefheeft! Werd dit niet getoond in de gelijkenis van de verloren zoon? Had de vader geen medelijden met zijn weggelopen kind omdat hij het liefhad? Hij was zijn zoon: dat wekte zijn liefde. Hij was hongerig en in lompen: dat wekte zijn medelijden. Er konden anderen zijn die even hongerig, naakt, in lompen en behoeftig waren. Maar het waren geen zonen en dus geen voorwerpen van de liefde van de vader.

Omdat dit punt zo duidelijk is, staan we er niet verder bij stil. Wel zouden we een muggenzifter kunnen vragen hoe hij de verklaring van Paulus zou verstaan, wanneer die over de liefde van Christus spreekt: Die mij liefgehad heeft, en Zichzelven voor mij overgegeven heeft. Als Christus Zichzelf voor Paulus heeft overgegeven, dan was dat omdat Hij hem liefhad. Maar wie, waar en wat was Paulus toen Christus Zich voor hem gaf aan het kruis? Leefde hij voor God of was hij dood in de zonde?

Had Christus Paulus dan lief toen hij de klederen bewaarde van de getuigen die Stefanus stenigden en zo instemde met diens dood als een rechtvaardige daad? Had Hij Paulus lief toen hij dreiging en moord blies tegen de discipelen van de Heere? Zo niet, wilt u dan het exacte tijdstip vaststellen waarop Christus hem begon lief te hebben? Plaatst u dat op een tijdstip na de kruisiging, dan spreekt u de woorden tegen: Die mij liefgehad heeft, en Zichzelven voor mij overgegeven heeft.

Hoe ondenkbaar het dan ook is voor ons verstand en hoe zeer het ook elke gedachte van ons hart te boven gaat, we moeten, als we de waarheid met vaste hand willen vasthouden, hierbij blijven: God had Zijn volk lief toen het dood was in de zonden. En dat is een reden waarom Zijn liefde zo groot is.

Maar laten we nu naar de andere samenhang kijken en de passage zo lezen: Ook toen wij dood waren door de misdaden, heeft ons levend gemaakt met Christus. Dit laat ons de oorzaak zien van die levendmaking tot geestelijk leven die ieder lid van het mystieke lichaam van Christus ten deel valt. Over de eeuwige verbinding tussen het Hoofd en de leden hebben we eerder gesproken. We hebben ook de opstanding van Christus verbonden met de opstanding van Zijn leden. Toch zijn enkele verdere gedachten hierover misschien niet nutteloos of ongewenst.

In de opstanding van Christus uit de doden kunnen we de feitelijke en werkzame opstanding van al Zijn leden zien. Als we zonder oneerbiedigheid zo’n beeld ter verduidelijking mogen gebruiken: is er op dit punt niet enige gelijkenis tussen natuur en genade? Is het niet ons hoofd dat ’s morgens als eerste ontwaakt uit de slaap? Terwijl ons hoofd slaapt, slaapt elk lid van het lichaam mee. Maar het hoofd wordt wakker, en wel als eerste. In en met dit ontwaken wordt ook elk slapend lid wakker, na het hoofd maar in verbinding ermee. En naarmate elk lid wordt gewekt tot de hernieuwde kracht van een pas ontwaakt leven, staat het op door zijn verbinding met het opstaande hoofd.

Natuurlijk is het beeld slechts een illustratie. Het is een flauwe en zwakke, zo niet geheel onvolkomen voorstelling van een geestelijke waarheid aan de hand van een natuurlijke vergelijking. Maar neem de waarheid zelf zoals ze staat in al de kracht van haar prachtige eenvoud, zonder hulp of hindernis van enige natuurlijke illustratie. Zie dan wat een genadig en heerlijk licht ze werpt op de levendmaking van elk mystiek lid van het lichaam van Christus.

En om de zaak voor uw eigen gemoed duidelijker te maken: richt uw aandacht op iemand die nog dood is in de zonden en toch, naar we veronderstellen, een lid is van het mystieke lichaam van Christus. Let nu op hoe in dit bijzondere geval het licht en leven van de Geest van boven zijn dode ziel zullen bezoeken en levend maken. Richt uw geloof dan stevig op dit punt.

Hoewel hij nu dood is in de zonde, hoewel hij nu wandelt naar de loop van deze wereld, hoewel hij nu van nature een kind van de toorn is, gelijk ook de anderen, is er toch iets voor hem gedaan in Christus. Dat is een zeker onderpand van wat door Christus in hem zal worden gedaan. Hij is levend gemaakt met Christus. Is hij dan al deelgenoot van zo’n onuitsprekelijke zegen, dan is het, wanneer de genade van God zijn ziel bezoekt en levend maakt tot goddelijk leven, slechts het overgaan in zijn hart van dat leven waarmee hij feitelijk levend was gemaakt toen Christus uit de doden opstond.

Is dit moeilijk te begrijpen of te geloven, bekijk het dan van een andere kant. Gelooft u in de opstanding van de doden? Gelooft u dat er, wanneer Christus komt, een opstanding van het lichaam zal zijn? Wat is nu de feitelijke oorzaak en het onderpand van die opstanding van het lichaam? Is dat niet de opstanding van het lichaam van Christus? Dit is het grote betoog van 1 Korinthe 15, dus we hoeven het niet na te lopen. We zien dus dat de opstanding van het lichaam nauw verbonden is met de opstanding van Christus uit de doden.

Waarom zou er dan geen soortgelijke verbinding zijn in wat we de opstanding van de ziel mogen noemen? Want zoals het dode lichaam later zal opstaan in de letterlijke opstanding, zo staat de dode ziel nu op in haar geestelijke opstanding. Merk ook op wat een onderpand zo wordt gegeven voor het werk van de genade aan elk vat van barmhartigheid, aan elk lid van het mystieke lichaam van Christus. Een dode ziel is even machteloos om zichzelf levend te maken als een dood lichaam om zichzelf op te wekken. Waar komen wedergeboorte en opstanding dan vandaan, behalve van een opgestane Christus? In Zijn opstanding was de genade die levend maakt, zoals er in Zijn opstanding de kracht is die zal opwekken.

We betreuren het zo weinig te zien van wat men bekeringswerk noemt. Het doet ons pijn om rond te kijken en te zien hoe weinigen er zijn die de kentekenen dragen van door soevereine genade te zijn geroepen. Maar zijn er meer of minder te roepen door genade dan er leden zijn van het mystieke lichaam van Christus? Kan dat getal worden vermeerderd of verminderd?

Als de ziel van de mens zo volkomen en werkelijk dood is, zoals de Schriften verklaren, wat kan haar dan anders levend maken tot geestelijk leven dan goddelijke macht? Genademiddelen moeten worden gebruikt, onophoudelijk, en er moet worden gebeden en gesmeekt en Gods zegen ernstig worden gezocht en gevraagd. Maar als dat alles is gedaan, hebben we nog steeds de levendmakende adem nodig. Been kan tot been komen en zenuwen en vlees kunnen erop komen en de huid kan ze van boven bedekken, maar er zal geen adem in hen zijn totdat de Geest van God over hen blaast, opdat zij leven.

Zo lijkt het enerzijds ontmoedigend voor al onze inspanningen dat we, wat we ook doen, het evangelie niet werkzaam kunnen maken om hen die horen levend te maken. Maar anderzijds is het even bemoedigend te geloven dat er in de opstanding van Christus een onderpand is gegeven, en ook een feitelijke levendmaking van die leden van Zijn lichaam die nog dood zijn in de zonden.

Een dienaar van God kijkt rond in zijn gemeente. Hij weet uit persoonlijke en pijnlijke ervaring wat dood in de zonde betekent. Hij ziet hoe hij aan alle kanten door zulke mensen is omringd. Dan lijkt de hoop bijna uit zijn hart te sterven dat enig woord van hem de harten van mensen zo kan raken of hun consciënties zo kan bereiken dat hun zielen levend worden voor God.

Maar laat hij opnieuw kijken, niet om zich heen maar omhoog, en zijn gelovige ogen vestigen op de opgestane Zoon van God, wiens dienaar hij is, wiens evangelie hij predikt en in wiens naam hij staat. Zal dit niet een zoete bemoediging in zijn ziel doen neerdalen? Want zoals de mystieke leden van het lichaam van Christus feitelijk levend zijn gemaakt in en met Hem toen Hij uit de doden opstond, is er alle hoop en reden om te geloven dat Hij dat onderpand nu zal inlossen. Hij zal het woord van Zijn genade leven en geest maken, door werkelijke wedergeboorte, voor die zielen die al mystiek en feitelijk levend zijn gemaakt in en met Hem bij Zijn opstanding.

Het lijkt bijna alsof dergelijke gedachten door de geest van de apostel gingen toen hij de levendmaking van hen die dood waren in de zonden eerst verbond met de rijke barmhartigheid en de grote liefde van God en ten tweede met de opstanding van Christus. Daarom voegt hij als tussenzin de woorden in: (uit genade zijt gij zalig geworden). Op het eerste gezicht lijkt er geen bijzondere reden voor hun plotselinge invoeging en de onderbreking van de zin die zij veroorzaken. Maar als we ze zien als opwellend uit het hart van de apostel in zijn heilige bewondering voor de wonderlijke waarheid die we hebben proberen uiteen te zetten, dan zien we er schoonheid in.

Onze lezers merken misschien met ons ook de wisseling van persoon op van wij en ons naar gij. Wij waren dood in de zonden en wij zijn met Christus levend gemaakt: u en ik, ik Paulus, een farizeeër onder de farizeeën, en u Efeziërs, overgegeven aan elke vuile lust en laaghartige afgoderij. Maar misschien is dit een te groot geheim voor u om te ontvangen. U kunt nauwelijks geloven dat u met Christus levend bent gemaakt. Maar weet u niet dat u uit genade zalig bent geworden?

Is de zaligheid niet geheel, van begin tot eind, volkomen uit genade? Als u dan alleen uit genade zalig bent geworden, waarom zou u er dan aarzelen om te geloven dat u, toen u dood was in de zonden, met Christus levend bent gemaakt? Was de zaligheid uit werken geweest, dan zou u levend zijn gemaakt krachtens uw gehoorzaamheid. Maar nu de zaligheid niet uit werken is maar uit genade, is het met Christus levend gemaakt zijn slechts een tak van die volle en heerlijke zaligheid, die in genade begint, door genade wordt voortgezet en door genade volledig zal worden voltooid.

Een groot en zalig onderscheid tussen werken en genade is dat het ene een grens heeft en het andere geen grens. Wanneer een mens zijn best heeft gedaan, zijn alles, zelfs aangenomen dat zijn gehoorzaamheid voor zover ze reikt volmaakt is, heeft ze een grens. Ze kan slechts tot een bepaalde hoogte stijgen, die van de vermogens van het schepsel. En haar loon is beperkt door haar omvang.

Betaalt u een werkman voor zijn werk, dan betaalt u hem naar de aard, de hoeveelheid en de kwaliteit van het verrichte werk. Heeft hij dat, dan heeft hij alles wat hij kan eisen of verwachten. U kunt hem meer geven dan zijn loon, maar dat overschot is een gift en geen betaling. Alle werk en alle loon voor werk moeten daarom beperkt zijn.

Maar de genade kent geen grens. Alles wat Gods liefde kan omvatten, alles wat Zijn wijsheid kan bedenken en alles wat Zijn macht kan uitvoeren: dat zijn de enige grenzen die aan Zijn genade kunnen worden gesteld. Of, als we het woord nemen in zijn ware en oorspronkelijke betekenis, aan Zijn gunst.

Om dit punt wat duidelijker en eenvoudiger te maken: zet de liefde waarmee een man zijn vrouw aanziet en behandelt naast het loon dat hij een knecht betaalt. Er is een grens aan het werk van een knecht en aan zijn loon. Maar aan de liefde is geen grens en daarom ook niet aan de gaven en vruchten van de liefde, behalve de macht van de gever. Hoeveel zaliger is het dan onder de genade te zijn, een plaats te hebben in Gods hart en een deel in Zijn gunst en liefde, dan te staan op de voet van een knecht die werk doet en loon verwacht.

Ahasveros was bereid koningin Esther de helft van zijn koninkrijk te geven. Maar de hoogste beloning voor de man die de koning wilde eren, was slechts bekleed te worden met zijn kleed, te rijden op zijn paard en voor een uur zijn kroon te dragen in een voorbijgaande optocht.

Pas dit nu toe op het punt dat voorligt. De apostel spreekt over Gods grote liefde in het levend maken met Christus toen wij dood waren in de zonden. Dit was een bijzondere daad van genade, die de apostel ertoe bracht die tussenzin in te voegen: (uit genade zijt gij zalig geworden). Maar hij gaat verder en laat zien hoe deze genade nog verder werd geopenbaard: En heeft ons mede opgewekt, en heeft ons mede gezet in den hemel in Christus Jezus (Efeze 2:6).

De levendmaking van het natuurlijke lichaam van Christus in het graf was de eerste stap naar Zijn opstanding. Want de intrede van leven in Zijn dode lichaam moet de eerste daad zijn geweest in het opwekken van dat lichaam uit de tijdelijke slaap van de dood. Op dat ogenblik werd, zoals we hebben aangewezen, het hele mystieke lichaam van Christus feitelijk levend gemaakt.

Maar om als de gezegende Heere uit het graf te komen in al de kracht en heerlijkheid van Zijn opstanding, moest Hij niet alleen levend gemaakt maar ook opgewekt worden. Nu werd Zijn mystieke lichaam, zoals het met Hem levend werd gemaakt toen het leven in Zijn dode lichaam kwam, met Hem opgewekt toen Hij uit het graf kwam. Van God wordt daarom gezegd dat Hij ons mede opgewekt heeft.

We zien dus dat er verschil is tussen met Christus levend gemaakt worden en met Hem opgewekt worden. Met Christus opgewekt worden is een vollediger, bepaalder en heerlijker daad dan met Hem levend gemaakt worden.

Is dit niet waar in de ervaring van Gods volk? Levend gemaakt worden tot goddelijk leven, overtuigd worden van zonde, de vreze Gods diep in de ziel geplant krijgen, is het begin van een werk van genade. Maar dit is nog geen verlossing en geen opgewekt worden uit duisternis, slavernij, twijfel, schuld en vrees. Dit is nog geen kennis van Christus en van de kracht van Zijn opstanding. Dit is nog geen volledig uitkomen uit het donkere en stille graf in het heerlijke licht en de warmte van de dag.

Er is dus een verschil tussen levend gemaakt en opgewekt worden. Er is een verschil tussen een aandeel in die genade en kracht die leven geven en een aandeel in grote genade en kracht die vrijheid geven. Maar dit is de grote zaligheid van een mystieke vereniging met de Heere Jezus Christus. Zoals er door het aandeel in Hem een deel is aan het voordeel en de kracht van Zijn levend gemaakt zijn, zo is er ook een deel aan het voordeel en de kracht van Zijn opgewekt zijn.

God maakt een ziel niet levend tot goddelijk leven om haar in het donkere graf van twijfel, vrees, schuld en slavernij te laten. In het opwekken van Christus was niet alleen een onderpand van de geestelijke maar ook een feitelijke opstanding van de leden van Zijn lichaam. De vrijheid dus, de vrijheid van het evangelie, de verlossing van alle twijfel en vrees, de openbaring van vergeving en vrede en de uitstorting van de liefde van God in het hart zijn zegeningen die de leden van het mystieke lichaam van Christus even zeker zijn als hun eerste levendmaking tot geestelijk leven.

Ze hebben evenmin macht om vrijheid in hun eigen gemoed te brengen of vrede tot hun eigen consciëntie te spreken als ze hadden om zichzelf levend te maken toen ze dood waren in de zonden. Maar beide zijn hun even zeker in Christus, hun Verbondshoofd.

Maar de apostel gaat nog verder om de zegeningen en voordelen van de vereniging met Christus te tonen: en heeft ons mede gezet in den hemel in Christus Jezus. De hemelvaart van onze gezegende Heere volgde op Zijn opstanding uit de doden. Hij stond op uit de doden niet om hier beneden te blijven, hoewel Hij nog veertig dagen na Zijn opstanding genadig op aarde bleef, maar om omhoog te gaan en plaats te nemen aan de rechterhand van de Vader. Nu waren de leden van Zijn mystieke lichaam altijd in vereniging met Hem en zullen dat altijd blijven.

Zij zijn dus met Hem opgevaren. Dat deed de apostel zeggen: heeft ons mede gezet, dat wil zeggen met Hem, in den hemel.

Christus is voorafgegaan als hun Hoofd en Vertegenwoordiger om een plaats voor hen te bereiden, om weer te komen en hen tot Zichzelf te nemen, opdat zij ook zijn waar Hij is. Maar nu we hebben laten zien wat het uit eigen bevinding is om levend gemaakt met Christus te zijn en mede opgewekt, laten we nu laten zien wat het in zoete en levende ervaring is om mede gezet in den hemel in Christus Jezus te zijn.

Dit is het samen met Hem zitten in de genegenheid, zoals de apostel zegt: Indien gij dan met Christus opgewekt zijt, zo zoekt de dingen, die boven zijn, waar Christus is, zittende aan de rechter hand Gods. Bedenkt de dingen, die boven zijn, niet die op de aarde zijn (Kolossenzen 3:1-2).

Wanneer we als met Christus opgewekt de dingen zoeken die boven zijn, wanneer we onze genegenheid daarop richten, wanneer ons hart en onze wandel in de hemel zijn, dan worden we mede gezet in de hemelse gewesten in Hem. Hier is de enige ware rust, het enige ware genot en geluk van de ziel. Dan kan ze boven alle knagende zorgen, smarten en verdrukkingen van deze ellendige wereld uit leven. In de verwachting van een eeuwigheid van geluk leeft, spreekt en handelt ze alsof ze er door Christus al in bezit van is.

Op dit punt moeten we echter voorlopig stoppen. We laten onze lezers, als ze zo gezegend en begunstigd zijn, hun eigen overpeinzingen over dit wonderlijke geheim van eeuwige liefde. We hopen dat die overeenkomen met de onze wanneer we het verder openen in ons volgende stuk.

Love and mercy, as dwelling in the bosom of God to poor sinners, and especially as manifested in the gift of his dear Son, were the two leading and prominent features in this last part of our exposition of the chapter now before us, and we remarked, at the close of our paper, that the point on which the Apostle chiefly dwells, as a proof and mark of the riches of God’s mercy and the greatness of his love, is the quickening of those who were “dead in trespasses and sins.” At this point, therefore, resuming the thread of our exposition, we shall commence the present article. “But God, who is rich in mercy, for his great love with which he loved us, even when we were dead in sins, has quickened us together with Christ, (by grace you are saved.)” Eph. 2:4, 5.

It will, perhaps, be observed that, according to our version, there is a little apparent ambiguity as to the connection of the words, “Even when we were dead in sins,” and that they may be taken either in connection with the preceding clause, “with which he loved us,” or with the following clause, “has quickened us.” If taken in the former connection, we should read, removing the comma after “us,” “But God, who is rich in mercy, for his great love with which he loved us even when we were dead in sins.” If we adopt the latter connection we should read it, “Even when we were dead in sins has quickened us together with Christ.” Each would be equally true in doctrine, each would almost equally set forth the love and mercy of God, but one seems almost to bring before us his love more brightly and conspicuously than the other. Our translation has made the point rather ambiguous by putting the stops as they stand in our version; and as in the original manuscripts stops are never used at all, there may seem to be the same ambiguity in the Greek as in the English.

And yet as that language is much more clear and precise than our own, though it would not be bad or ungrammatical Greek to adopt the first interpretation, yet after giving the point some consideration and examination, we are inclined to think that it is more consistent with the original to connect the clause, “Even when we were dead in sins,” with the words which follow, rather than with those which precede. Still, as the point is ambiguous, we shall drop a few remarks upon that connection which we have spoken of as fairly admissible, and which certainly is a grand gospel truth.

The doctrine, then, laid down by the Apostle, according to this view of the subject, is that God loved his people even when they were dead in sins. Now when we consider what is involved in being dead in sins, when we take a view of who and what God is, and who and what men dead in sin are, it may well make us pause and ask ourselves the question, “Does God, can God love his people, when they are dead in sins?” To this, consistently with his truth, there can be but one answer. If once you hold with the doctrine of election, if once you believe that God loved and chose his people in Christ before the foundation of the world, if once you believe that with God there is no variableness neither shadow of turning, you must necessarily believe that no circumstances which occur in time can alter or affect what was done in eternity. Having been loved in Christ, having been blessed in him with all spiritual blessings, and made accepted in the Beloved, however they may have lost the image of God in which they were originally created, however low they may have sunk in the Adam fall, however they may have become dead in sins and personally defiled by actual transgression, the original and eternal love of God towards them could not be impaired or diminished, much less utterly cease. He loved them therefore when they were dead in sins. Though there was everything in them to make them hateful and loathsome in his pure and holy eyes, though he hates their sins with total hatred, though no heart can conceive or tongue of men or angels express the infinite disparity which there is between a God so holy and sinners so vile, yet if we once admit that the love of God to his people depends on their obedience to his word, and that it comes and goes according to their spiritual life and death, their holiness and unholiness, we at once overthrow the whole plan of salvation, and destroy the very foundation of electing love.

But you say, “It is inconceivable that God can love sinners in all their sins, dead in them, without repentance, faith, and love, or one spark of goodness or holiness.” It is indeed inconceivable, and that makes it so deep and high a mystery. Yet what would be the consequences of any other view? Ask yourself, for instance, Why did God quicken your soul when dead in sins? You will say, perhaps, “His unspeakable mercy moved him. He saw my ruined state; he knew that I could not quicken my own soul, and he therefore bade me live, because he would not let me sink into eternal death.” True, most true. The mercy and compassion of God to poor sinners is a blessed truth, and is beautifully set forth by the Apostle in the words, “But God, who is rich in mercy.” But we have already shown that in the bosom of God, love and mercy blend together, and that love is the moving cause of mercy. He does not love because he pities, but he pities because he loves!

Was not this shown in the parable of the prodigal son? Did not the father pity his truant child because he loved him? He was his son; this drew forth his love. He was hungry and in rags; this drew forth his pity. There might be others as hungry, naked, ragged, and destitute; but they were not sons, the objects of the father’s love. As this point, however, is so obvious, we shall not further dwell upon it; though we might ask a caviler, how he would understand Paul’s declaration, when, speaking of the love of Christ, he says, “Who loved me—and gave himself for me.” If Christ gave himself for Paul, it was because he loved him. Now who, where, and what was Paul when Christ gave himself for him on the cross? Was he alive unto God, or was he dead in sin? Did Christ, then, love Paul when he was holding the clothes of the witnesses who stoned Stephen, and was thus consenting to his death as a righteous act? Did he love Paul when he was breathing out threatenings and slaughter against the disciples of the Lord? If not, will you fix the exact time when Christ began to love him? And if you put it at any period after the crucifixion, you will contradict the words, “Who loved me—and gave himself for me.” However inconceivable, then, by our mind, however surpassing every thought of our heart, we must still, if we would hold the truth with a firm hand, abide by this—that God loved his people even when they were dead in sins, and that that is one reason why his love is so great.

But now let us look at the other connection of which we have spoken, and let us read the passage thus, “Even when we were dead in sins—has quickened us together with Christ.” This leads us to see the cause of that quickening into spiritual life which is granted to every member of the mystical body of Christ. Of the eternal union existing between the Head and the members we have before spoken, and we have also connected the resurrection of Christ with the resurrection of his members; and yet a few further thoughts upon this point may not be unprofitable or unacceptable.

In the resurrection, then, of Christ from the dead, we may view the virtual and efficient resurrection of all his members. If we may use, without disparagement, such a figure by way of illustration, is there not some similarity in this point between nature and grace? Is it not our head which is the first to awake each morning out of sleep? While our head slumbers, every member of the body slumbers with it. But the head awakes, and awakes first. In and with this awaking each sleeping member awakes also—after the head, but in union with it; and as each member is aroused into the renewed vitality of a freshly awakened life, it rises through its connection with the arising head. Of course, the figure is but an illustration, and a faint and feeble, if not wholly imperfect representation of a spiritual truth from a natural comparison.

But taking the truth itself, as it stands in all the strength of its beautiful simplicity, without the aid or hindrance of any natural illustration, see what a gracious and glorious light it casts over the quickening of each mystical member of the body of Christ; and to make the matter more plain and clear to your own mind fix your attention upon some individual who, though still dead in sins, is yet, according to the supposition, a member of Christ’s mystical body. Now observe how, in this particular instance, the light and life of the Spirit from above are to visit and quicken his dead soul. Fix, then, your faith firmly on this point. Though now dead in sin, though now walking according to the course of this world, though now by nature a child of wrath even as others, yet there has been that done for him in Christ, which is a sure pledge of that which shall be done in him by Christ. He was quickened together with Christ. Being, then, already a partaker of so unspeakable a blessing, when the grace of God visits and quickens his soul into divine life, it is but the passing over into his heart of that life with which he was virtually quickened when Christ rose from the dead.

If this be difficult to understand or to believe, look at it from another point of view. Do you believe in the resurrection of the dead? Do you believe that when Christ comes there will be a resurrection of the body? Now what is the virtual cause and pledge of that resurrection of the body? Is it not the resurrection of the body of Christ? As this is the grand argument of 1 Cor. 15 we need not trace it out. We see then that the resurrection of the body is intimately connected with the resurrection of Christ from the dead. Now why should there not be a similar connection in what we may call the resurrection of the soul? For as the dead body will rise hereafter in the literal resurrection, so the dead soul rises now in its spiritual resurrection. Observe also what a pledge is thus given to the work of grace upon every vessel of mercy—upon every member of the mystical body of Christ. A dead soul is as powerless to quicken itself as a dead body to raise itself. Whence then come both regeneration and resurrection but from a risen Christ? In his resurrection there was the grace which quickens, as in his resurrection there is the power that will raise.

We lament to see so little of what is called conversion work going on. It pains our mind to look around and see how few there are who bear marks of being called by sovereign grace. But are there more or are there fewer to be called by grace than are members of Christ’s mystical body? Can that number be added to, can that number be taken from? If the soul of man is as thoroughly and actually dead—as the Scriptures declare, what short of divine power can quicken it into spiritual life? Means of grace should be employed and that without ceasing, prayer and supplication made, and the blessing of God be earnestly sought for and asked. But when all this has been done, we still need the quickening breath. Bone may come to bone, and sinews and flesh come up upon them, and the skin cover them above; but there will be no breath in them until the Spirit of God breathes upon them that they may live.

Thus though on the one hand it may seem discouraging to all our efforts that, do what we can, do what we may, we cannot make the gospel effectual to the quickening of those that hear, yet on the other hand it is equally encouraging to believe that in the resurrection of Christ there was a pledge given as well as a virtual quickening of those members of his body who are still dead in sins.

A servant of God looks around his congregation, and knowing from personal and painful experience what death in sin means, and seeing how he is surrounded on every side by such, hope seems almost to die out of his heart that any word spoken by him can so touch men’s hearts, or so reach men’s consciences as to make their souls alive unto God. But let him look again, and instead of looking around let him look up, and fix his believing eyes upon the risen Son of God whose servant he is, whose gospel he preaches, in whose name he stands. Will not this draw down into his soul a sweet encouragement that as the mystical members of the body of Christ were virtually quickened in and with him when he rose from the dead, there is every hope and reason to believe that he will now fulfill that pledge, and make the word of his grace life and spirit to those souls by actual regeneration who have been already mystically and virtually quickened in and together with him at his resurrection?

Now it would almost seem as if some such thoughts passed through the mind of the Apostle as he thus connected the quickening of those who were dead in sins first with the rich mercy and the great love of God, and secondly with the resurrection of Christ. He therefore throws in, by way of parenthesis, the words, “By grace you are saved.” At first sight there seems to be no special reason for their abrupt introduction and the interruption which they cause in the sentence. But when we view them as gushing out of the Apostle’s heart in his holy admiration of the wondrous truth which we have endeavored to unfold, then we see a beauty in them.

Our readers may also perhaps observe with us the change of person from “we” and “us” to “you.” It is we who were dead in sins, it is we who were quickened together with Christ—you and I, I Paul, a Pharisee of the Pharisees, and you Ephesians, abandoned to every filthy lust and vile idolatry. But perhaps this is too great a mystery for you to receive. You can scarcely believe that you were quickened together with Christ; but do you not know that by grace you are saved? Is not salvation, the whole of salvation—salvation first and last, entirely of grace? Then if it be only by grace that you are saved, why should you hesitate to believe that when you were dead in sins you were quickened together with Christ? Were salvation of works, you would have been quickened by virtue of your obedience; but salvation being not of works but grace, to have been quickened together with Christ is but a branch of that full and glorious salvation which in grace begins, which by grace is carried on, and which by grace will be fully accomplished.

One grand and blessed distinction between works and grace is this, that there is a limit to one, but no limit to the other. When a man has done his best, done his all, even assuming that his obedience is, as far as it goes, perfect, it has a limit—it can only rise to a certain height, the faculties of the creature; and its reward is limited by its extent. If you pay a workman for his work, you pay him according to the character, the amount, and the goodness of the work done. When he has that, he has all that he can demand or expect. You may give him more than his wages, but all the surplus is a gift, not pay. All work, therefore, and all reward of work, must be limited. But grace knows no limit. Whatever the love of God can embrace, whatever his wisdom can contrive, whatever his power can perform, are the only limits which can be assigned to his grace, or, taking the word in its true and primary meaning, his favor.

To make this point a little more clear as well as a little more simple, contrast the love with which a husband regards and shows to his wife with the wages which he pays to a servant. There is a limit both to a servant’s work and to a servant’s wages; but there is no limit to love, and therefore no limit to the gifts and fruits of love but the power of the bestower. How much more blessed then is it to be under grace, to have a place in God’s heart, a share in his favor and love, than be upon the footing of a servant, doing work and expecting wages. Ahasuerus was willing to give to Queen Esther half of his kingdom; but the highest reward granted to the man whom the king delighted to honor, was but to be arrayed in his apparel, ride his horse, and wear his crown for an hour in a passing pageant.

Now apply this to the point immediately before us. The Apostle is speaking of God’s great love in quickening us together with Christ, when we were dead in sins. This was a special act of grace, which, therefore, made the Apostle throw in that parenthetical clause, “By grace you are saved.” But he goes on to show how this grace was still further manifested—“And has raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus.” (Eph. 2:6.) The quickening of the natural body of Christ in the tomb was the first step toward his resurrection; for the entrance of life into his dead body must have been the first act in the raising up of that body from the temporary sleep of death. At that moment, as we have pointed out, the whole mystical body of Christ was virtually quickened. But in order that the blessed Lord might come out of the tomb in all the power and glory of his resurrection he had to be raised up as well as quickened. Now his mystical body, as it was quickened together with him when life entered into his dead body, was raised together with him when he came out of the tomb. God is said therefore to “have raised us up together with him.”

We thus see that there is a distinction between being quickened together with Christ and being raised up together with him. To be raised up together with Christ is a fuller, more complete, more definite, and more glorious act than to be quickened together with him. Is not this true in the experience of God’s people? To be quickened into divine life, to be convinced of sin, to have the fear of God planted deeply in the soul, is the commencement of a work of grace. But this is not a deliverance, not a being raised up out of darkness, bondage, doubt, guilt and fear. This is not a knowledge of Christ and of the power of his resurrection; this is not a full coming out of the dark and silent tomb, into the glorious light and warmth of day. There is, therefore, a difference between being quickened and being raised; between an interest in that grace and power which give life, and an interest in great grace and power which give liberty. But here is the great blessedness of a mystical union with the Lord Jesus Christ that, as by virtue of interest in him there is a partaking of the benefit and power of his having been quickened, so there is a partaking in the benefit and power of his having been raised up. God does not quicken a soul into divine life to let it remain in the dark tomb of doubt, fear, guilt, and bondage. In raising up Christ there was not only a pledge of the spiritual, but a virtual resurrection of the members of his body. Liberty then, the liberty of the gospel, deliverance from all doubt and fear, the manifestation of pardon and peace, the shedding abroad of the love of God in the heart, are blessings as much assured to the members of Christ’s mystical body as their first quickening into spiritual life. They have no more power to bring liberty into their own minds or to speak peace to their own consciences than they had to quicken themselves when they were dead in sins. But both are equally assured them in Christ their covenant Head.

But the Apostle goes on still further to show the blessings and benefits of union with Christ—“And made us sit together in heavenly places in Christ Jesus.” The ascension of our blessed Lord followed upon his resurrection from the dead. He rose from the dead not to tarry here below, though he graciously continued upon earth for forty days after his resurrection, but that he might go up on high and take his seat at the right hand of the Father. Now, as the members of his mystical body were ever, and must ever continue to be, in union with him, they ascended together with him, and this made the Apostle say, “Has made us sit together (that is, with him) in heavenly places.”

Christ is gone before as their Head and Representative to prepare a place for them, that he may come again and receive them unto himself, that where he is they may be also.

But as we have shown experimentally what it is to be “quickened together with Christ and to be raised up together with him,” let us now show what it is, in sweet and living experience, to “sit together in heavenly places in him.” This is the sitting together with him in affection as the Apostle speaks—“If you then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sits on the right hand of God. Set your affection on things above, not on things on the earth.” (Col. 3:1, 2.) When as risen with Christ we seek those things which are above, when we set our affections on them, when our heart and conversation are in heaven, then are we made to sit together in heavenly places in him. Here is the only true rest, pleasure, and happiness of the soul, when it can live above all the carking cares, sorrows, and afflictions of this miserable world, and in anticipation of an eternity of happiness, live, speak, and act as if already through Christ in possession of it.

At this point, however, we must pause for the present, leaving to our readers, if so blessed and favored, their own meditations upon this wondrous mystery of eternal love, which we trust may coincide with our own when further opened in our next paper.