Geestelijke verlustiging en een goed vertrouwen

En verlustig u in den HEERE, zo zal EI ij u geven de begeerten uws harten. Wentel uwen weg op den HEERE, en vertrouw op Hem: Hij zal het maken: En zal uwe gerechtigheid doen voortkomen als het licht, en uw recht als den middag. Psalm 37 : 4-6
Het hart des mensen te doorzoeken en te kennen is het bijzondere voorrecht Gods. Als zodanig maakt Hij ook aanspraak hierop: want sprekende van ’s mensen hart zegt Hij: ’’arglistig is het hart, meer dan enig ding, ja dodelijk is het, wie zal het kennen?” En Hij voegt eraan toe: ”Ik, de HEERE, doorgrond het hart, en proef de nieren.” (Jer. 17:9, 10a) Wij vinden de psalmist een soortgelijke taal gebruiken: ’’HEERE, Gij doorgrondt en kent mij. Gij weet mijn zitten en mijn opstaan: Gij verstaat van verre mijn gedachten. Gij omringt mijn gaan en mijn liggen: en Gij zijt al mijn wegen gewend. Als er nog geen woord op mijn tong is: zie HEERE, Gij weet het alles.” (Ps. 139:1-4). Van deze kennis, welke God van het hart des mensen heeft, kunnen de diepste sporen, verspreid over de ganse Schrift der waarheid, worden gevonden. In de 37ste Psalm, bijvoorbeeld, is de grondigste kennis van ’s mensen hart vervat: en niet alleen maar de nauwste kennis aan alle verborgen werkingen ervan, doch ook aan het geneesmiddel, waarin God Zelf heeft voorzien om de kwaal te bestrijden.
Het is een grote geestelijke wapenkamer, waaruit de hemelse wapenen moeten worden gehaald, om tot het einde toe te strijden tegen de bijzondere boezemzonden van Gods volk. Het is een bewaarplaats van geneesmiddelen, die van tijd tot tijd moeten worden toegepast, op de knagende wonden, welke deze bijzondere boezemzonden voortdurend in de consciëntie teweegbrengen. Eén van die bijzondere boezemzonden is het verdrietig zijn over, en het afgunstig zijn op de voorspoed van de goddelozen, dat er ligt in het hart van iemand met genade. Asaf heeft dit op grondige wijze gevoeld: ja zelfs zo grondig, dat zijn voeten welhaast in alle opzichten waren uitgeschoten, door de kracht der verzoeking. Job heeft dit ervaren, zoals wij lezen in het 21ste hoofdstuk, toen hij zich zo gestoten had aan de voorspoed van de goddelozen. En al Gods volk, de één in een meerdere, en een ander in een mindere mate, gevoelen van tijd tot tijd de werkingen van deze geest van afgunstig en gemelijk murmureren, wanneer alle dingen tegen hen zijn, en ten gunste zijn van degenen, die zij als goddeloos kennen.
De Heere gaat in deze psalm hierop in, en voorziet in de geneesmiddelen hiervoor: en Hij voorziet niet alleen maar in deze geneesmiddelen voor Zijn volk in de letter der Waarheid, maar op Zijn eigen tijd en wijze, past Hij deze op een gezegende wijze aan hun ziel toe. U zult opmerken, dat er in de tekst een zeer nauwe en innige samenhang bestaat, tussen het gebod en de belofte. De Heere geeft twee geboden, en Hij verbindt er twee beloften aan. En het zal vanavond mijn pogen en streven zijn, zo God me de kracht en de bekwaamheid ertoe schenkt, niet alleen aan te tonen wat het gebod en de belofte is, maar ook de geestelijke en bevindelijke samenhang ertussen. Zodat, wanneer wij in staat worden gesteld (en God alleen kan ons in staat stellen) het gebod te vervullen, wij er zeker van zijn, de belofte in de bevinding van ons hart vervuld te krijgen. De tekst bestaat daarom, naar ik zojuist heb opgemerkt, uit twee onderscheiden stukken. In elk ervan komt er een gebod voor, en in elk ervan een belofte, en deze beide zijn nauw aan elkaar verbonden.
1. Het eerste gebod luidt aldus: ”En verlustig u in den HEERE” en de belofte aan dat gebod verbonden is: ”zo zal Hij u geven de begeerten uws harten.”
Er is een nauwe en innige samenhang tussen de verootmoedigende onderwijzingen Gods in het hart, en het ons verlustigen in Hem. Welke was de gestalte, en de geest, en welke was de bijzondere boezemzonde, die God de Heilige Geest in deze Psalm bestreed? Het was de afgunst op en de gemelijkheid over de voorspoed van de goddelozen, welke vaak werken in de boezem van een goed man. Met andere woorden, de persoon, aangeduid in deze Psalm was iemand, die wandelde op een pad van bijzondere beproeving, verzoeking en van twijfelmoedigheid: en één zijner bijzondere beproevingen twijfelmoedigheden, en verzoekingen was, dat alle dingen tegen hem waren, terwijl alle dingen ten gunste waren van de goddelozen. Nu zeg ik niet, dat dit volstrekt noodzakelijk was, om hem zich te doen verlustigen in de HEERE. Maar ik zeg wel, dat wij ons niet kunnen verlustigen in de HEERE, totdat wij hebben opgehouden ons te verlustigen in andere zaken: en daarom is het noodzakelijk, dat we geleid worden op een pad van beproeving, verzoeking, twijfelmoedigheid en strijd, en soms grote zielesmart te ondervinden vanwege de zonde, die op onze consciëntie is gelegd, om ertoe te worden gebracht, dit gebod geestelijk te vervullen. Het gebod is hier niet gegeven, alsof de mens in staat ware, dit in zijn eigen kracht en wijsheid te omhelzen en te gehoorzamen. Er is een voorafgaande onderwijzing van de gezegende Geest, alvorens iemand in zijn eigen ziel zich in een levende bevinding van het gebod kan verheugen. En de weg, langs welke God hem ertoe brengt dit te vervullen, is, door hem eerst te leiden op die paden van beproeving, twijfelmoedigheid en droefheid, welke de vijandschap, verdrietigheid en gemelijkheid van zijn opstandige hart verwekken. Bijvoorbeeld:
I. Van nature verlustigen wij ons in de wereld. Deze is ons element, ons thuis en hetgeen, waarmede ons vleselijke hart het innigst verbonden is. Wij moeten noodzakelijk worden losgemaakt van deze vleselijke verbintenis: wij hebben er behoefte aan, dat de wereld ons wordt bitter gemaakt. Welnu, juist de middelen, welke God gebruikt om de wereld voor ons bitter te doen zijn, zijn pijnlijke en smartelijke bedelingen, zoals onverwachte tegenslag in het lot, lichamelijke bezoekingen, bezoekingen in het huisgezin, of naar de ziel. Maar juist deze middelen, welke de Heere gebruikt, om onze vleselijke verbintenis met de wereld los te maken, werken op de gemelijkheid, en de verdrietigheid van onze verdorven natuur. Zodat wij denken, dat wij erg hard worden behandeld, met te worden gedwongen op dit pad der beproeving te wandelen, terwijl de goddelozen voorspoed hebben. En nochtans worden wij door deze pijnlijke bedelingen, uiteindelijk ertoe gebracht ons te verlustigen in Hem, Die ons de begeerten van ons hart zal geven.
2. Voorts hangen wij sterk het verbond der werken aan. Ons van nature godsdienstige hart, is er voortdurend op gezet iets te doen, waardoor wij geloven de gunste Gods te kunnen winnen. Welnu, wanneer iedere poging om onze eigengerechtigheid op te richten volkomen is verijdeld, wanneer onze besluiten gebleken zijn zo zwak te zijn als water, wanneer al onze pogingen om iets te doen, dat naar wij geloven Gode welbehagelijk is, blijken volkomen ongegrond te zijn, en de verdorvenheden van ons hart meer en meer openbaar worden, in iedere poging om te doen, hetgeen naar wij geloven Gode zal behagen, dan doet dit het zelfmedelijden, de murmurering, de gemelijkheid, en de opstandigheid onzer natuur opwellen.
3. Verder verlustigen wij ons in de zonde. Deze is juist het element onzer natuur: en zelfs nadat de Heere ons heeft geroepen door Zijn genade, en heeft levendgemaakt door Zijn Geest, is daar dezelfde liefde tot de zonde in het vleselijke hart, als er tevoren was. Wij verlustigen ons erin: wij zouden ons erin willen wentelen, er volop van willen genieten, en erin willen zwemmen, zoals een walvis zwemt in de wateren der zee. Maar de Heere zal ons nimmer toestaan die boosheden te doen, die wij zouden willen doen: Hij belet ons hierin te wandelen, door de schuld ervan op de consciëntie te leggen: door scherpe overtuigingen in onze ziel teweeg te brengen, door ons, bij ogenblikken, onszelf te doen verfoeien in stof en as, juist vanwege onze zondigheid en dwaasheid, door te maken, dat wij ons beschaamd gevoelen over onszelf, en door ons te bedekken met beschaamdheid der aangezichten, vanwege ons vleselijke hart, dat zich zo verlustigt in de goddeloosheid.
4. Van nature zijn wij geneigd tot afgodendienst. Het eigen ik is het voorname oogmerk van al onze zinnelijke en vleselijke godsdienst. Onze eigen verheerlijking, ons eigen vermaak, ons eigen genoegen, en onze eigen voldoening, of iets, waardoor het eigen ik gevleid, bewonderd, aangebeden wordt, en waarin dit zich moge verlustigen, is het voorname doel en oogmerk van de natuurlijke godsdienst van de mens.
Aan al deze zaken, dus, welke wezenlijk boos zijn, welke een rein, en heilig God moet haten met een volkomen haat, moeten wij worden gespeend en op een afdoende wijze worden losgemaakt. Dit kunnen wij niet leren door de Schriften te lezen, of door de bevinding van anderen te horen. Wij mogen nauwgezet zijn in de beschouwing: maar de bevinding ervan moet door Gods eigen hand in onze consciëntie worden gewerkt.
Maar zolang als wij hulde brengen aan het eigen ik, en wij dit aanbidden: zolang wij de wereld liefhebben, zolang wij ons in de zonde verlustigen: zolang wij afgoden oprichten in de geheelde binnenkameren, is er geen ons verlustigen in den Heere. Dit kan ook niet. Wij kunnen ons niet verlustigen in de HEERE, totdat wij zijn gereinigd van de schepselsliefde, totdat de afgodendienst van ons hart niet alleen maar ontdekt is, maar ook wordt gehaat en verafschuwd, totdat wij door pijnlijke verzoekingen, scherpe oefeningen, pijnlijke twijfelmoedigheden en verscheidene droe- fenissen in deze toestand zijn gebracht, dat wij de zonde, het eigen ik en de wereld moe zijn. Totdat wij ertoe worden gebracht onszelf te verfoeien, zijn wij niet op die plaats gebracht, waar niemand anders dan God Zelf de ziel kan troosten, goedgunstig zijn kan, of waarlijk gelukkig kan maken. Hoelang u dit moeitevolle pad zult bewandelen, hoe zwaar uw beproevingen, of wat de duur ervan zal zijn, hoe diep u zult moeten wegzinken, of hoe smartelijk uw bezoekingen naar het lichaam of de ziel zijn mogen, heeft God niet nader aangegeven, en wij kunnen dit niet.
Doch deze moeten hun werk doen, totdat ze deze uitkomst hebben teweeggebracht: dat ze ons gespeend, losgemaakt, en volkomen gescheiden hebben van al hetgeen wij van nature liefhebben, van al hetgeen wij op een afgodische wijze aankleven, en van al hetgeen wij op een afgodische wijze nazwerven. Wanneer zij dit niet hebben gedaan, dan moeten ze voortduren, totdat ze dat gevolg bewerkstelligen. De last moet op de rug worden gelegd, de bezoeking moet de geest beproeven, twijfelmoedigheden moeten de voet belemmeren, totdat wij op deze plaats zijn gebracht, dat niemand dan de Heere Zelf, met een proeve Zijner stervende liefde, ons hart kan vertroosten, of ons die innerlijke vrede en blijdschap kan schenken, waarnaar onze ziel geleerd is te hunkeren. Merk dan de samenhang op tussen de werkingen der gemelijkheid, opstandigheid en verdrietelijkheid in het hart van de gelovige, en het gebod: ’’verlustig u in den HEERE.”
Men moge spreken: ”wat, hier is iemand, die vol is van verdrietelijkheid, opstand, vijandschap en gemelijkheid, en God zegt hem: zich in den HEERE te verlustigen.”
Hij zou het gaarne doen, maar kan het niet. Dit is de staat en toestand van velen van des Heeren volk: zij bezitten godsdienst genoeg om hen ellendig te doen zijn, maar niet genoeg om hen gelukkig te doen zijn: genade genoeg, om de wereld onsmakelijk te doen zijn, maar niet genoeg om de Heere van leven en heerlijkheid dierbaar te doen zijn: godsdienst genoeg om hen te bewaren voor vallen in de zonde, maar niet genoeg om de onweerstaanbare afgodendienst van het vleselijke hart te verbreken.
De HEERE, Die dus al hun beproevingen aanschouwt, verwekt in hun hart de kracht om het gebod te vervullen: zich in de HEERE te verlustigen. Maar hoe doet de HEERE dit? Wij zijn volkomen zonder kracht, algeheel onbekwaam ons te verlustigen in de HEERE. Het is even onmogelijk voor een gevallen zondaar, zich te verlustigen in de volmaaktheden van JEHOVAH, als het onmogelijk is voor hem, een nieuwe zon te scheppen, en deze aan het firmament te plaatsen. Het is altijd, en moet altijd een bijzonder werk der genade en van de werking van God de Heilige Geest in hart en consciëntie van de uitverkoren zondaar zijn. Doch er is een tijd en plaats, waarop de Heere Zijn dierbare huisgezin in staat stelt dit gebod te vervullen: ’’verlustig u in den HEERE.” Hoe brengt Hij dan de vervulling van dit gebod tot stand ? Door Zichzelf met meer of minder klaarheid en kracht aan hun ziel te openbaren. In de Heere van leven en heerlijkheid liggen oneindige schatten van beminnelijkheid en schoonheid: en wanneer deze aan de ziel worden geopenbaard, dan spruit de verlustiging in deze heerlijke volmaaktheden ogenblikkelijk in het hart uit.
Soms behaagt het de Heere de ogen van ons verstand te verlichten, en dan ontvangen wij een blik op Zijn onvergelijkelijke volmaaktheid, schoonheid en beminnelijkheid door het oog van het levende geloof. Wij aanschouwen een onbeschrijflijke heerlijkheid in Zijn eeuwige Godheid: wij zien een onbeschrijflijke beminnelijkheid in Zijn reine en vlekkeloze mensheid: en wij zien een onbeschrijflijke schoonheid in de vereniging van de Godheid, en de mensheid in één heerlijke IMMANUEL. Ik heb, naar ik geloof, met het oog des geloofs, die ’’volkomenheid der schoonheid” gezien, welke de tong der mensen nimmer kan uitdrukken: de schoonheid, beminnelijkheid, genade, en de heerlijkheid van de Heere Jezus Christus. Wanneer er enige ontdekking van Zijn schoonheid, en heerlijkheid is aan het oog des verstands en enig aannemen ervan door het levende geloof in het hart, dan gaat dit de beschrijving ervan door de tong der mensen, of engelen volstrekt te boven.
Maar wanneer wij, door het geloof, een blik ontvangen op de onvergelijkelijke volkomenheid, heerlijkheid, schoonheid en beminnelijkheid van de Heere Jezus Christus, dan is het en dan alleen, dat wij in staat worden gesteld, ons in Hem te verlustigen. Er ligt in de ziel een ingetogen verlustiging in de schoonheid van de HEERE van leven en heerlijkheid: er zijn tedere liefdesuitgangen des harten naar Hem, als ”Die gans begeerlijk is:” en er is een uitvloeien van de verborgen zielsbegeerten naar Hem, zoals Hij gezeten is op de troon in heerlijkheid, macht en majesteit aan de rechterhand des Vaders.
Welnu, wanneer wij dit ooit hebben aanschouwd, dan hebben wij het gebod vervuld: ”en verlustig u in den HEERE.” Maar deze verlustiging ligt niet in uw godsdienst, niet in uw eigen werken, neen noch ook ik uw eigen bevinding, maar ”in den HEERE”: uw gedachten, begeerten, overdenkingen, en uw liefde, alle gericht en gezet op de Heere van leven en heerlijkheid.
Welnu, wanneer wij in staat worden gesteld, ons aldus in de HEERE Ie verlustigen, dan is dit soms door overdenking. Er is een zoete overdenking der ziel van Zijn heerlijke deugden. Iedere Goddelijke eigenschap, welke uitblinkt in de Persoon van IMMANUEL wordt aangenomen door het geloof: en niet zodra neemt het geloof dit aan, of de hoop in de ziel ankert erin, en de liefde in het hart vloeit ernaar uit. Soms in het lezen van de Schrift’, deze wordt ons ontsloten met zoetigheid en zalving. Wij zien en gevoelen een onbeschrijflijke schoonheid in die teksten, welke spreken van de Heere van leven en heerlijkheid. Het geloof wordt ontstoken: de ziel gelooft, oprecht en kinderlijk van geest, hetgeen ze leest: en de genegenheden vloeien uit naar datgene, dat op zulk een zoete en gepaste wijze wordt bekendgemaakt.
Soms is er in het verborgen gebed een naderen tot de HEERE: een ons verlustigen in Hem, als geheel schoon, heerlijk en gans begeerlijk. En soms, zonder enige bijzondere middelen, voor men het weet, zet zich het hart op de wagenen van het vrijwillige volk, opgenomen in een gelovige bewondering en aanbidding van de Heere van leven en heerlijkheid. Welnu, als dit in de ziel wordt ervaren, dan is dit een vervulling van de beloften: ”uwe ogen zullen de Koning zien in Zijn schoonheid: zij zullen een vergelegen land zien” (Jes. 33:17): ”te dien dage zal des HEEREN SPRUIT zijn tot sieraad en tot heerlijkheid, en de vrucht der aarde tot voortreffelijkheid en tot versiering dengenen, die het ontkomen zullen in Israël” (Jes. 4:2). Dan kan de ziel, tot op zekere hoogte, zich verplaatsen in de woorden van de Bruid, toen zij sprak: ’’mijn Liefste is blank en rood: Hij draagt de banier boven tienduizend”, ”ja, Hij is gans begeerlijk.”
II. Maar ik ga over tot het overwegen van de samenhang der belofte met het gebod. U zult opmerken, dat de Heere een gebod heeft gegeven: ”En verlustig u in den HEERE:” en Hij heeft er ten nauwste een belofte aan verbonden: ”zo zal Hij u geven de begeerten uws harten.” Welnu, als wij in staat worden gesteld (en alleen God kan ons ertoe in staat stellen), ons in den HEERE te verlustigen met een kinderlijke oprechtheid en genegenheid, dan zal de HEERE om Zijn eigen Naams wil, om Zijn eigen goedertierenheids wil, de belofte vervullen, die zo nauw verbonden is aan het gebod. En niet alleen dat. Deze zijn niet alleen verbonden door de plechtige verklaring van JEHOVAH, maar ook door een samenhang in tijd.
Ik zal mijn bedoeling duidelijk maken. Wanneer wij in staat worden gesteld, ons in de HEERE te verlustigen, dan geeft Hij ons onmiddellijk de begeerten onzes harten. Het gebod en de belofte zijn zo nauw verbonden, er bestaat tussen beide zulk een nauwe samenhang, dat ze even nauw in tijd aan elkaar zijn verbonden, in de genieting bij ogenblikken, als ze aan elkander verbonden zijn in het Woord der waarheid. Wanneer wij in staat worden gesteld ons in de HEERE te verlustigen, dan vloeit de begeerte van het hart ogenblikkelijk uit tot Hem, in Wien wij in staat worden gesteld ons te verlustigen. Er zijn tijden, vele tijden (o, wat zijn deze toch talrijk!), wanneer wij ons niet verlustigen in den HEERE: wanneer wij ons nauwelijks kunnen herinneren, dat wij ooit enige verlustiging hebben ondervonden: wanneer ons hart een troosteloze woestenij is, waar niets anders groeit dan doornen en distelen: en wanneer wij geen begeerten naar Hem hebben. Doch als wij in staat worden gesteld ons in de HEERE te verlustigen, dan spruiten onmiddellijk de begeerten uit.
Diezelfde Geest, Die de kracht verwekt en Die de geestesgesteldheid geeft, ons in de HEERE te verlustigen, stelt ons, op hetzelfde ogenblik en door dezelfde werking, in staat, begeerten te gevoelen, ja, zelfs om uiting te geven aan deze begeerten, om deze uit te gieten, uit te spreiden, en ze in alle ootmoed en oprechtheid aan de Goddelijke genadetroon neer te leggen. En wat zijn deze begeerten? Laten we trachten er een paar van te noemen. I. Eén begeerte is: die gezegende HEERE, in Wien wij ons op het ogenblik verlustigen, in onze armen te sluiten.
Wij zien Hem, zittende boven in de hemel in heerlijkheid en schoonheid: en onze begeerte is onze armen uit te strekken en Hem in ons hart te brengen en dat Hij met Goddelijke zalving en kracht in onze ziel zou willen komen. Wij verlangen wat meer, dan ons in Hem te verlustigen: wij verlangen ons in Hem te verblijden. Het is niet genoegzaam Zijn schoonheid van verre te beschouwen. Het is niet genoegzaam, dat de genegenheden des harten zijn uitgehaald tot die schoonheid.
Wanneer ik een toelichting mag gebruiken, het is zoiets als de beweging der aarde in de richting van de zon. Filosofen vertellen ons dat, zo de aarde zich zou voortbewegen naar de zon, deze er zich ieder ogenblik sneller zou heenbewegen, totdat deze tenslotte geheel zou worden opgeslokt en zijn eigen bestaan erin zou verliezen. Aldus is het geestelijk. Als de Zonne der gerechtigheid een ziel tot Zich doet naderen, des te meer ze dan wordt nabij gebracht, des te meer nabij ze begeert te worden gebracht, zodat niets haar waarlijk kan bevredigen en verzadigen, dan dat ze geheel wordt opgenomen en verslonden in Zijn onbegrensde genade en heerlijkheid.
2. Een andere begeerte des harten is: Zijn beeld gelijkvormig te worden. Wanneer wij ons verlustigen in de HEERE en dan in staat worden gesteld. Hem de begeerten onzes harten te vertellen, dan is één begeerte, dat Hij ons Zijn eigen beeld zou willen opdrukken, en dat Hij ons aan Zijn eigen beeld gelijkvormig zou willen maken.
Wij zien Zijn zachtmoedigheid, minzaamheid, tederheid en erbarmen. Wij zien Hem ’’heilig, onnozel, onbesmet, afgescheiden van de zondaren, en hoger dan de hemelen geworden.” Wij zien in Hem al hetgeen volmaakt, heilig, rein en gezegend is. Welnu, wij kunnen ons niet in de HEERE verlustigen, tenzij er enig medegevoel en enige gemeenschap tussen Hem en ons is. Kan onreinheid zich verlustigen in reinheid? Kan zonde zich verlustigen in heiligheid? Kan het vleselijke liefhebben, hetgeen geestelijk is? Ónmogelijk. Maar, als wij onder de gevoelens verkeren, welke ik heb getekend (en ik hoop, dat ik er iets van ken, of ik zou er niet uit kunnen spreken, zoals ik dat doe), dan wordt die vertedering des harten, die geestelijk-gezindheid, die hemels-gezind- heid, die teerheid van consciëntie, die heilige liefde, genadiglijk in de ziel gewerkt en voortgebracht, waardoor wij begeren de geest, de gelijkenis en het beeld van Christus op ons gestempeld te krijgen. En als de Heere ons dit maar zou willen toestaan, dan zouden wij nimmer meer wensen te zondigen, nimmer meer iets willen denken, dat Gode oneer aandoet, nimmer iets willen spreken, dat de Geest bedroeft, nimmer iets willen doen, dat de Heere eeuwiglijk haat.
3. Nog een begeerte van ons hart is, losgemaakt en gespeend te worden van de tijdelijke en zinnelijke dingen, de wereld onder de voet te hebben gebracht en het lichaam der zonde en des doods te hebben overwonnen: dat wij niet zullen leven onder de heerschappij van enige zonde, maar deze tenonder mogen brengen.
4. Weer een andere begeerte is het bloed der besprenging in zijn volle kracht op onze consciëntie te ontvangen’, de zoete kracht ervan te gevoelen, alle zonde en schuld teniet doende: dit zo toegepast te hebben gekregen door de Heilige Geest, dit zo op geestelijke wijze te hebben aangenomen, leren kennen en te hebben gevoeld, dat vrees, schrik en duisternis van de ziel mogen wegvlieden en zich in hun holen mogen verbergen, zoals de onreine vogels van Abrahams offerande werden verdreven.
5. Ook een begeerte des harten is te schuilen onder Zijn heerlijke gerechtigheid. Wanneer wij ons verlustigen in de HEERE, dan zien wij Zijn gerechtigheid: maar Zijn gerechtigheid met een ingetogen verlustiging te zien, is niet hetzelfde als de zoete genieting Ie gevoelen van die heerlijke gerechtigheid, welke onze ziel heeft aangenomen. Men kan zich in de gerechtigheid, als een mantel verlustigen: maar dit is een zaak, die onderscheiden is van, dat de mantel ons wordt aangedaan en toegerekend, gepast en volkomen in al zijn delen. Maar als de ziel zich verlustigt in des HEEREN vlekkeloze gerechtigheid, dan gaat haar begeerte uit naar deze gerechtigheid, om er in alle opzichten in gehuld en mede bekleed Ie worden, om de zoetigheid ervan te gevoelen en de krachtdadigheid ervan te kennen, opdat ze witter en blinkender voor God moge staan, dan de engelen des lichts. Doch menigvuldig, ja talrijk zijn de begeerten, welke de ziel gevoelt, wanneer ze in staat wordt gesteld zich in de HEERE te verlustigen.
Evenwel zal dit misschien niet eenmaal jaarlijks, of heel zelden in een mensenleven zijn. Dit is geen feestmaal voor iedere dag, geen genieting voor iedere week of maand: neen, dit zijn merendeels heel zeldzame zaken: zo zeldzaam, dat, als ze voorbij zijn, wij er als aangename herinneringen op terugblikken. Doch het is bij deze gelegenheden, wanneer wij begeerten hebben, dat wij in staat worden gesteld deze voor de troon der genade neer te leggen. Welnu, wanneer wij ooit in staat zijn gesteld in de diepten der ziel, in de uitgangen des harten naar God, als wij op ons bed liggen, aan onze haard zijn gezeten, bezig zijn met de dingen des levens, of op één van die gezette ogenblikken, als geen oog ons zag, of geen oor ons hoorde, dan het oog of oor van de Almachtige: wanneer wij ooit in staat zijn gesteld, ons in Hem te verlustigen en zoete liefdesuitgangen naar Hem, Die oneindig, onuitsprekelijk en onbegrijpelijk heerlijk is, te hebben: als onze verlustigingen Hem, Die gans begeerlijk en alleen gewenst is, ooit tot middelpunt hebben gehad, dan zal God ons iedere begeerte van ons hart geven. Op deze ogenblikken spreekt Hij van binnen: ”doe uwen mond wijd open, en Ik zal hem vervullen:” ”eis u een teken, eis beneden in de diepte, of eis boven uit de hoogte.”En het behaagt de Heere, om zo te zeggen, dat Zijn dierbare volk, op zulke ogenblikken, hun mond wijd zou openen, iedere gedachte vertellende, en iedere verborgen begeerte uitende aan Zijn genadetroon.
III. Maar wij gaan over tot het overdenken van het andere gebod, vervat in de tekst en de belofte, welke hieraan is verbonden. Ik zie een grote schoonheid, heerlijkheid en zoetigheid in de samenhang van deze beide geboden en van deze beide beloften. Ik zal verklaren hoe. Er kunnen er hier enigen zijn van Gods volk (wellicht velen), die zich niet in alle opzichten kunnen toeëigenen, wat het is zich in den HEERE te verlustigen. Zij hebben er behoefte aan, dat in een meerdere mate te doen, als waartoe ze tot nog toe in staat zijn gesteld. Zij hebben blijken, schijnsels, getuigenissen, hoopgevingen en tekenen ontvangen, maar wat aangaat een tijd van een ingetogen verlustiging in den HEERE, kunnen zij niet op een klare en stellige wijze zeggen, dat zulks hun bevinding is geweest. Wel, snijdt de Heere dezulken af? Handelt de Heere met hen, zoals menig hovaardig belijder heden ten dage doet, hen als niets onder de voet tredende? Neemt Hij Zijn zwakke schapen en bevende lammeren en werpt Hij deze over de omheining? Zo handelt God niet met Zijn kleinen. De medelijdende boezem van Jezus is even onderscheiden van de houding van zulke belijders, als de hemel is van de hel. Hij kent de staat en omstandigheden van Zijn volk.
Hij aanschouwt de verborgen uitgangen huns harten. Hij kent al hun tijden van moedeloosheid, vreze en bekommernis. En daarom geeft Hij hun een gebod en verbindt Hij aan dat gebod een belofte, even gepast als de andere: ’’wentel uwen weg op den HEERE.” Sommigen mogen hier zeggen: ”O, dat ik mij kon verlustigen in de HEERE! Doch mijn hart is verhard: mijn pad is verward, mijn geest twijfelmoedig en bezwaard, en mijn ziel is duister: ik gevoel mijn hulpeloosheid: ik weet, dat ik me niet kan verlustigen in den HEERE: maar het is mijn smart en druk, dat ik dit niet kan.” Welnu, moet u daarom worden afgesneden? Neen: staat er niet: ’’wentel uwen weg op den HEERE”? Wat is ’’uwen weg”? Wel, het is uw weg van twijfelmoedigheid, uw weg van verwarring, uw weg van moedeloosheid, uw weg van twijfel en oefening, ieder gevoel, dat u in uw ziel hebt, omdat u zich niet verlustigen kunt in de HEERE: dit is ”uw weg”. ’’Maar,” zo zeggen sommigen van u, ”als ik mijn aandeel duidelijk zien kon: als ik zou kunnen voelen, dat het bloed der besprenging was toegepast, als ik me zou kunnen verheugen in de zoete verzekering, dat ik behouden ben en als ik de liefde van Christus, die de kennis te boven gaat, zou kunnen smaken, wat zou ik dan gelukkig zijn!”
De bekommernis en de droefenis, welke u gevoelt, omdat u deze zoete gevoelens in uw hart niet kunt eigenen, zijn uw ”weg”: dat is het pad, waarop u wandelt. En dit is hetgeen u zo beproeft. Het is uw weg van twijfelmoedigheid, van verwarring, van verstrikt te zijn, dat de smart en ellende van uw hart is. Welnu, de tekst luidt: ’’wentel uwen weg op den HEERE.” Maar God moet evenzeer in ons werken, de kracht om onze weg op de HEERE te wentelen, als Hij in ons het vermogen moet werken, om ons in Hem te verlustigen. Het zijn beide werken des geloofs. De geringere daad des geloofs ’’onze weg op den HEERE te wentelen”, is evenzeer een werk van het levende geloof, als de grotere geloofsdaad: ”ons in den HEERE te verlustigen.”
Het vordert dezelfde kracht, die hemel en aarde heeft gemaakt, om een levende ziel in staat te stellen haar weg op de HEERE te wentelen. Maar er zijn tijden en ogenblikken, wanneer de HEERE de ziel in staat stel het gebod te vervullen: haar weg op Hem te wentelen. Doch wat is het begrip, vervat in het woord ’’wentelen”? (Eng.Vert.: ’’betrouwen” – VERT.) Het wil zeggen, dat iemand zijn last neemt, en deze ootmoedig nederlegt aan de voeten des HEEREN: met onze zaak tot de HEERE komen, en deze in de hand des HEEREN te geven: in welke toestand, onder welke beproeving, in welke bevinding dan ook, deze te nemen en aan des HEEREN voeten neder te leggen: dit is het wentelen van onze weg op de HEERE. Maar alvorens wij dit kunnen doen, moeten wij worden losgemaakt en gespeend van te vertrouwen op het schepsel. Hoe geneigd zijn we dit te doen, onze bevinding te meten aan die van anderen: zich te verlaten op de goede mening van mensen, of van een predikant, te trachten de goedkeuring van een kerk te winnen: het één of ander te doen, dat onderscheiden is van de goedkeuring Gods in de ziel: het één of ander, dat onderscheiden is van het getuigenis des Geestes in het hart!
Welnu, de reden, de voorname reden, waarom de Heere Zijn volk aldus oefent met twijfelmoedigheden, en beproevingen, hen besloten doet zijn, de weg voor hen duister maakt, is om hen van het schepsel af te brengen, en hen op deze plaats te brengen: ’’niemand dan de Heere Zelf kan mijn ziel behouden, mijn zonden vergeven, mijn smart verlichten en mij datgene schenken, dat me alleen kan overtuigen, dat ik de Zijne ben.” Als dit dan ook in de ziel wordt gewerkt (en merendeels wordt het daar gewerkt door een reeks van pijnlijke teleurstellingen), dan wordt ze in staat gesteld haar weg op de HEERE te wentelen, haar zaak aan Zijn genadetroon neder te leggen. Dit is een werk en een oefening van het levende geloof. Hoe velen van het volk des Heeren zijn er, die een weg hebben, welke zij bewandelen en welke zij menen, dat in alle opzichten een bijzondere weg is!
Hun pad, zo klagen zij, is zulk een vreemd, zulk een smal, zulk een moeilijk, zulk een verwarrend pad, dat zij niet kunnen geloven, dat enig kind van God deze weg ooit volgde. Welnu, wat ook de weg moge zijn, het gebod luidt: ’’wentel uwen weg op den HEERE.” Zijt gij duister? Wentel uw duisternis op Hem. Zijt gij ongelovig? Wentel uw ongeloof op Hem. Wordt gij verzocht? Wentel uw verzoeking op Hem. Wordt gij geoefend? Wentel uw oefeningen op Hem. Zijt gij twijfelmoedig en verward wat aangaat welke richting u moet kiezen? Wentel uw twijfelmoedigheid en uw verwarring op de HEERE, in de werken van het oprechte geloof, in het uitgieten van uw geestelijke begeerte, in de uitgangen der hoop, en der liefde van het hart naar God. Maar sommigen mogen spreken: ’’waarom plaatst u een onmogelijkheid voor ons?” Het is zo: doch God werkt deze onmogelijkheden. Wat onmogelijk is bij de mens, is mogelijk bij God, want “bij God zijn alle dingen mogelijk.”
Ja, ik wil u nog wat vertellen: wanneer u nimmer uw weg op de HEERE hebt gewenteld, dan bent u geen christen: dan bent u niets anders, dan een opgesierde belijder: u hebt nimmer de onderwijzingen des Geestes in uw consciëntie gehad, nóch de werkingen en oefeningen van het levende geloof in uw ziel. U moge de leerstukken juist kennen: u moge zuivere beginselen, een gezonde belijdenis, en beschouwing hebben: maar u hebt nimmer de werking van God de Heilige Geest in uw consciëntie gevoeld, wanneer u nimmer uw weg op de HEERE hebt gewenteld.
Ik ken, evenals u, de moeilijkheid van zijn weg op de HEERE te wentelen: de werkingen van het ongeloof, de verzoekingen van satan, de kwellingen van de vijand uwer ziel: de ontrouw en de twijfelzucht, de twijfel en vreze van een twijfelmoedige geest. Maar ik weet ook, wat het is die weg op Hem te wentelen. Wij moeten beide kanten kennen. Wij moeten niet de zwakheden, de zonden, het ongeloof van Gods kinderen nemen, en omdat wij die hebben, hetgeen met alle mensen het geval is, de gevolgtrekking maken, dat wij de andere kant bezitten. Wij moeten beide zijden van de zaak kennen.
Wij moeten de onmogelijkheid kennen, en wij moeten de mogelijkheid kennen. Wij moeten de moeilijkheid kennen, en wij moeten de gemakkelijkheid kennen. Wij moeten dat ontbreken van kracht kennen, en wij moeten de mededeling van kracht kennen. Wij moeten weten, wat het is te roepen onder een last, en wij moeten weten wat het is, die last aan de voeten des HEEREN neder te leggen. En dit onze weg te wentelen op den HEERE, is een even gewichtvolle oefening van het levende geloof in de ziel (ofschoon niet zo duidelijk, niet zo zoet, niet zo voldoening gevend), is evenzeer een daad en werking van God de Heilige Geest, als ons te verlustigen in de HEERE.
IV. Doch de tekst voegt eraan toe: “en vertrouw op Hem” hetgeen een verdere uitbreiding, een vollediger uitwerking is, van wat het zeggen wil, onze weg op de HEERE te wentelen. Er is dit onderscheid tussen beide: vertrouwen is een werk des geloofs, dat verder gaat. Ik wil mijn bedoeling toelichten met een vergelijking. Stel, u hebt een som gelds in handen: en om verschillende redenen, wenst u dit niet in uw huis te bewaren. U hebt een vriend, een betrouwbare vriend: u gaat naar hem toe, en zegt: ’’wilt u zorgdragen over deze kleine som gelds, welke ik bezit?” Welnu, het hem in handen geven van deze som, betekent uw geld aan hem te betrouwen. Het is het aan zijn zorg en bewaring betrouwen van hetgeen dierbaar en kostelijk is voor u. Nadat u het geld hebt achtergelaten, bekruipt u wellicht een zekere vrees: ’’veronderstel, dat hij het geld zou besteden: veronderstel, dat hij het niet zou .teruggeven, wanneer ik het nodig heb: veronderstel, dat hij het zou aanwenden voor zijn eigen doeleinden: hoe loopt het dan met mij af? Wat moet er dan van mijn verplichtingen terechtkomen?”
Maar wanneer, nadat u het geld aan uw vriend hebt betrouwd, u een onvoorwaardelijk vertrouwen gevoelt, dat, wanneer u om het geld vraagt, dit zal worden teruggegeven, dan vertrouwt u op hem. Eerst gelooft u, dan betrouwt u, en vervolgens vertrouwt u. Als u niet geloofde, dat uw vriend betrouwbaar zou zijn, dan zoudt u het hem niet betrouwen. Nadat u het hem hebt betrouwd, moge er twijfel in uw gemoed oprijzen, of hij wel waarlijk betrouwbaar is: maar wanneer uw vertrouwen in hem zo gefundeerd is, dat u er zeker van bent, dat hij het geld zal teruggeven, wanneer hieraan behoefte is, dan kunt u op hem vertrouwen, dat, wanneer u erom gaat, hij het in z’n geheel en eerlijk in uw hand zal weergeven. Beschouw dit eens geestelijk. Onze ”weg” is, hetgeen ons het meest dierbaar is. Niets kan voor een mens zo dierbaar zijn, als de weg, waarlangs de Heere hem leidt. Zijn bevinding is alles in allen. Wanneer dat in orde is, dan is alles in orde: als dat verkeerd is, dan is alles verkeerd. Wanneer hij hiervan afstand doet, dan doet hij afstand van al hetgeen hij voor dierbaar houdt. Wanneer hij dan ook gelooft, door de werkingen van het levende geloof in de ziel, dat de Heere Jezus is geopenbaard, dat hij zijn weg op Hem behoorde te wentelen: dat Hij, als God, almachtige kracht bezit, als Mens een liefdevolle, medelijdende boezem: dat Hij als Godmens ”God boven allen te prijzen in der eeuwigheid is:” wanneer hij door de werking van dit geloof, zijn weg op den HEERE wentelt, dan legt hij zijn ziel in Zijn handen, legt hij al zijn moeilijkheden, twijfelmoedigheden, oefeningen in Zijn handen, ja zelfs in Zijn boezem.
Maar er moge twijfel, vrees en verdenking oprijzen: ”wil de HEERE mij horen? Wil Hij aan mij verschijnen? Is Hij al hetgeen ik geloof, dat Hij is?” Het ongeloof zal werken: twijfel, verdenking en vrees mogen oprijzen: ”Is de HEERE hetgeen ik geloof, dat Hij is? Ben ik hetgeen ik geloofde te zijn?” Doch als wij in staat worden gesteld te gevoelen, dat Hij zal bewaren, hetgeen wij Hem hebben betrouwd, en dat Hij in staat en gewillig is ons, die hebben betrouwd, te bewaren, dan worden wij in staat gesteld te vertrouwen, evenals te betrouwen.
V. Nu volgt de belofte: “Hij zal het maken: en zal uwe gerechtigheid doen voortkomen als het licht, en uw recht als de middag.” ”Hij zal het maken.” Wat? De zaak, welke het diepst in uw hart ligt: “uw weg”. Ligt niet uw weg het diepst in uw ziel: het pad, waarlangs God u heeft geleid: het pad, waarlangs God u thans leidt: uw pad van verzoeking, beproeving, en twijfelmoedigheid: uw vroegere of huidige bevinding: het geval en de toestand, waarin u thans verkeert? U moogt bekommerd zijn in uw ziel, twijfelende in uw gemoed, vrezende in uw hart, bedroefd in uw gevoelens: u moogt wegzinken tot op het laagste punt, waarop een kind van God kan wegzinken: nochtans die weg, waarin u zo diep bent weggezonken, wanneer de HEERE u van tijd tot tijd in staat stelt het op de HEERE te wentelen, en op Hem te vertrouwen, dan zal Hij het maken boven hetgeen uw hart begeert.
Aanschouw de uitgangen van uw hart naar God: beschouw uw kwellingen, verzoekingen, en oefeningen: beschouw hetgeen door uw geest zwerft, hetgeen heen en weer wordt geslingerd op de golven van uw benauwde boezem: hetgeen u het liefst is, en wat u het zwaarst weegt, laat een eerlijke consciëntie spreken. Dat, wat dit ook zijn moge, vertelt de HEERE u, en soms stelt Hij u in staat, het op Hem te wentelen, het in Zijn handen te leggen, het aan Hem te vertrouwen. Welnu, wat het dan ook zijn moge, dat aldus op hem wordt gewenteld, en waarvoor aldus op Hem wordt vertrouwd, de Heere heeft in Zijn onfeilbaar Woord der waarheid verklaard, dat ”Hij het zal maken:” Hij zal het vervullen, wanneer Zijn tijd is gekomen. Gaat het in duisternis gehuld? Verheffen er zich bergen van moeilijkheden in de weg van de vervulling ervan? Het doet er niet toe: God zal het maken ondanks alles, over bergen en door moeilijkheden, in weerwil van en temidden van alle beletselen, die het omringen. Hij ”zal het maken:” hetgeen het zwaarst op uw hart ligt, hetgeen u het liefst is, en hetgeen u in de werken van het levende geloof, soms in staat wordt gesteld, in handen van de HEERE God Almachtig te leggen. Doch teneinde de zaak te verduidelijken, heeft God de Heilige Geest er door de pen van de psalmist deze verklaring aan toegevoegd: “En zal uwe gerechtigheid doen voortkomen als het licht, en uw recht als den middag.”
Het woord ’’gerechtigheid” in de Schrift heeft meer dan één betekenis. Ik wil de tijd niet gebruiken, daar deze doorgaat, om de verschillende opvattingen te verklaren: maar zal slechts op twee ervan uw aandacht vestigen.
De ene opvatting is ”de gerechtigheid Gods”, welke allen, die geloven, wordt toegerekend en aangedaan: de andere is: rechtschapenheid, oprechtheid, en eerlijkheid van hart in het kind van God, als deel uitmakende van zijn nieuwe natuur. Welnu, beide deze verschillende soorten van gerechtigheid, zal God doen voortkomen als het licht.
Ik heb getracht aan te tonen, dat het gebod: ’’wentel uwen weg op den HEERE,” een gebod is, gepast voor de geoefende, beproefde, verzochte, en bedroefde.
Welnu, hebt u er geen behoefte aan, dat uw gerechtigheid wordt voortgebracht als het licht, dat u de gerechtigheid van Christus moge aanschouwen, en dat u moge zien, dat u deze deelachtig bent, even klaar, duidelijk en tastbaar als het daglicht? En wanneer u uwen weg op de HEERE hebt gewenteld, uw weg van twijfel en vreze, dan zal Hij eenmaal een klare ontdekking van deze gerechtigheid in uw hart schenken. Hetgeen de eeuwige God heeft gesproken, dat zal Hij vervullen. ”Hij zal uw gerechtigheid doen voortkomen als het licht, en uw recht als de middag.”
Deze zal schitteren voor uw ogen, flonkeren in uw hart, en zal openbaar komen in de gelukkige bevinding van uw ziel, zoals het daglicht, wanneer dit opgaat om de aarde te verblijden. Maar er is nog een opvatting: de rechtschapenheid, de oprechtheid, en de onkreukbaarheid van een mensenhart jegens God. Hiervan wordt veel gesproken in de Schriften van het Oude Testament: de oprechtheid en rechtschapenheid van een mensenhart. Het is voor ons een smartelijk gevoel (en nochtans moeten we de bevinding ervan hebben), dat onze beweegredenen worden misverstaan en dat de dingen, die wij doen en de dingen, die wij vanuit zuivere beweegredenen spreken (en voor zover deze voortvloeien uit de nieuwe mens der genade, zijn deze zuiver), voor onedele zaken worden gehouden.
Weinig zaken zijn meer kastijdend of meer beproevend voor me, dan dat mijn woorden en werken de snoodste oogmerken worden toegeschreven, zoals, dat ze louter gesproken en gedaan zijn, om het eigen ik te verheffen en te verheerlijken, wanneer deze gedachten mij verre zijn.
Welnu, wij zullen allen onder deze beschuldiging moeten liggen, opdat de hovaardij moge worden gedood. Wij zouden roemen in onze zuivere beweegredenen, in onze onkreukbaarheid, wanneer onze broeders, de ware broeders in de belijdenis, deze zouden bewonderen. Wij zouden roemen in de mens, en Gode de eer roven. Daarom laat Hij toe, dat uw beweegredenen, gedachten en werken, alle zouden worden misvat, en voor onedele beweegredenen zouden worden gehouden.
Doch de tijd zal komen, wanneer de Heere uw gerechtigheid (voor zover u gehandeld hebt uit enig oogpunt van zuivere en oprechte beweegredenen), zal doen voortkomen als het licht. Het zal schijnen in de ogen der mensen. Voor degenen, die geestelijk onderscheid kennen, zal dit even helder zijn, als het licht der zon, welke op heldere wijze schijnt in de heerlijkheid, die haar van nature eigen is.
Welnu, die moge uw deel zijn. U hebt waarlijk gehandeld uit beweegredenen, die in het oog van een hart-doorzoekend God oprecht en zuiver zijn. U verkeert nu onder een misvatting. Het is nutteloos, dat u probeert deze weg te nemen: uw pogingen deze uit de weg te ruimen, zullen het nog slechts erger maken.
Doch eens zal de HEERE uw gerechtigheid, de zuiverheid van uw beweegredenen, de oprechtheid van uw handelingen, als het licht doen voortkomen, zodat de mensen genoodzaakt zullen worden te erkennen, dat u in uw oogmerk eerlijk en oprecht was.
Preached at Zoar Chapel, London, on Thursday Evening, August 7, 1845
“Delight yourself also in the Lord; and he shall give you the desires of your heart. Commit your way unto the Lord; trust also in him; and he shall bring it to pass. And he shall bring forth your righteousness as the light, and your judgment as the noon-day.” — Psalm 37:4-6
To search and to know the heart of man is God’s special prerogative. He claims it as such; for, when speaking of man’s heart, he says, “The heart is deceitful above all things, and desperately wicked—who can know it?” he adds, “I, the Lord, search the heart; I try the thoughts.” (Jer. 17:9, 10.) We find the Psalmist using similar language, “O Lord, you have searched me, and known me—you know my downsitting and mine uprising; you understand my thought afar off; you compass my path and my lying down, and are acquainted with all my ways—for there is not a word in my tongue, but lo, O Lord, you know it altogether.” (Psalm 139:1-4.)
The deepest traces of this knowledge which God has of the heart of man are to be found scattered up and down the Scriptures of truth. Psalm 73 for instance, contains the deepest knowledge of the heart of man; and not merely the most intimate acquaintance with all its secret movements, but also with the remedy which God himself has provided to meet the malady. It is a grand spiritual armory out of which heavenly weapons to fight against the peculiar besetments of God’s people are to be brought to the end of time. It is a repository of healing medicines to be applied from time to time to the rankling wounds that these peculiar besetments continually make in the conscience. One of these peculiar besetments is the fretting and envying that there is in a gracious man’s heart against the prosperity of the ungodly. Asaph deeply felt this; no, so deeply that his feet had well-near slipped altogether through the force of the temptation. Job felt this, as we read in the 21st chapter, when he was so stumbled at the prosperity of the wicked. And all God’s people, one in a greater and another in a less degree, feel from time to time the workings of this spirit of envying and fretful murmuring, when things go against them, and in favor of those whom they know to be ungodly.
The Lord in this Psalm meets this case, and provides remedies for it; and these remedies he not merely provides for his people in the letter of truth, but he also, in his own time and way, graciously applies them to their soul.
You will observe, that in the text there is a very close and intimate connection between the precept and the promise. The Lord lays down two precepts, and he connects with them two promises. And it will be my endeavor and aim this evening, if God gives me power and ability, to show not only what the precept and the promise are, but also the spiritual and experimental connection between them. So that, if we are enabled (and God alone can enable us) to perform the precept, we are sure of having the promise fulfilled in our heart’s experience.
The text consists, therefore, as I have just observed, of two distinct branches. There is a precept in each, and a promise in each, and these two are intimately connected.
The first PRECEPT runs thus, “Delight yourself in the Lord;” and the promise connected with that precept is, “And he shall give you the desires of your heart.”
“Delight yourself in the Lord.” There is a close and intimate connection between the humbling teachings of God in the heart, and our delighting ourselves in him. What was the frame and mind, and what was the peculiar besetment that God the Spirit met in this Psalm? It was the envy and fretfulness which often work in a good man’s bosom against the prosperity of the wicked. In other words, the character pointed out in this Psalm was one walking in a path of peculiar trial, temptation, and perplexity; and one of his peculiar trials, perplexities, and temptations was, that all things went contrary to him, while all things went on favorably with the ungodly. Now I do not say that this was absolutely necessary to make him delight in the Lord. But I say this, that we cannot delight ourselves in the Lord until we have ceased to delight in other things; and therefore we need to be led in a path of trial, temptation, perplexity, conflict, and sometimes to experience great distress of soul on account of sin laid upon our conscience, in order to be brought to fulfill this precept spiritually.
The precept is not laid down here as though man were able in his own strength and wisdom to take it up and obey it. There is a preparatory teaching of the blessed Spirit before a man can enjoy in his own soul a living experience of the precept. And the very way whereby God brings him to perform it is, by first leading him into those paths of trial, perplexity, and sorrow which stir up the enmity, peevishness, and fretfulness of his rebellious heart. For instance
1. By nature we delight in the WORLD. It is our element, our home, and what our carnal hearts are intimately blended with. We need to be divorced from this carnal union; we need to have the world embittered to us. Now the very means that God employs to embitter the world to us are cutting and grievous dispensations as unexpected reverses in fortune, afflictions of body, of family, or of soul. But these very means that the Lord employs to divorce our carnal union from the world, act upon the peevishness and fretfulness of our depraved nature. So that we think we are being very harshly dealt with in being compelled to walk in this trying path, while the ungodly are prospering. And yet by these cutting dispensations we are eventually brought to delight ourselves in him, who will give us the desires of our heart.
2. Again. We cleave close to a covenant of WORKS. Our naturally religious heart is continually aiming to do something whereby we think we can gain the favor of God. Now when every exertion to set up our righteousness is completely baffled, when our resolutions are proved to be weak as water, when all our endeavor to do something that we think God can accept prove entirely baseless, and the corruption of our heart becomes more and more manifest in every attempt to carry out what we think will please God—this stirs up the self-pity, the murmuring, the peevishness, and the rebelliousness of our nature.
3. Again. We delight in SIN. It is the very element of our nature; and even after the Lord has called us by his grace and quickened us by his Spirit, there is the same love to sin in the carnal heart as there was before. We delight in it; we would wallow in it, take our full enjoyment of it, and swim in it as a whale swims in the waters of the sea. But the Lord will never allow us to do the evils that we would—he prevents us from walking in these things, by laying the guilt of them upon the conscience, by producing cutting convictions in our soul, by making us at times loathe ourselves in dust and ashes on account of our own sinfulness and folly, by making us feel ashamed of ourselves, and covering us with confusion of face because our carnal heart so delights in wickedness.
4. We by nature are prone to IDOLATRY. Self is the grand object of all our sensual and carnal worship. Our own exaltation, our own amusement, our own pleasure, and our own gratification, or something whereby self may be flattered, admired, adored, and delighted, is the grand end and aim of man’s natural worship.
From all these things, then, which are intrinsically evil, which a pure and holy God must hate with absolute abhorrence, we must be weaned and effectually divorced. This we cannot learn from reading the Scriptures, or by hearing the experience of others. We may have the theory correct; but the experience of it must be wrought by God’s own hand in our conscience. But all the time we are doing homage and worship to self; all the time we are loving the world; all the time we delight in sin; all the time we are setting up idols in the secret chambers of imagery, there is no delighting ourselves in the Lord. There cannot be. We cannot delight ourselves in the Lord until we are purged of creature love, until the idolatry of our hearts is not merely manifested, but hated and abhorred, until by cutting temptations, sharp exercises, painful perplexities, and various sorrows we are brought to this state—to be sick of sin, sick of self, and sick of the world. Until we are brought to loathe ourselves, we are not brought to that spot where none but God himself can comfort, please, or make the soul really happy.
How long you shall be walking in this painful path, how heavy your trials, or what their duration shall be, how deep you may have to sink, or how cutting your afflictions may be in body or soul, God has not defined, and we cannot. But they must work until they have produced this result—weaned, divorced, and completely separated us from all that we naturally love, all that we idolatrously cleave unto, and all that we adulterously roam after. If they have not done this, they must go on until they produce that effect. The burden must be laid upon the back, affliction must try the mind, perplexities must encumber the feet, until we are brought to this point—that none but the Lord himself, with a taste of his dying love, can comfort our hearts, or give us that inward peace and joy which our soul is taught to crave after.
See, then, the connection between the workings of fretfulness, rebelliousness, and peevishness in the heart of the saint, and the precept, “Delight yourself in the Lord.” ‘What?’ it may be said, ‘here is a man full of peevishness, rebellion, enmity, and fretfulness, and God tells him to “delight himself in the Lord.”’ He gladly would do it, but cannot. This is the state and case of many of the Lord’s people; they have enough religion to make them miserable, but not enough to make them happy; enough grace to make the world distasteful, but not enough to make the Lord of life and glory precious; enough religion to keep them from falling into sin, but not enough to break down the hankering idolatry of the carnal heart.
The Lord, then, who sees all their trials, raises up in their hearts the power to perform the precept—to delight themselves in the Lord. But how does the Lord do this? We are completely powerless, thoroughly unable to delight ourselves in the Lord. It is as impossible for a fallen sinner to delight himself in the perfections of Jehovah, as it is for him to create a new sun, and plant it in the sky. It ever is, and ever must be, a special act of grace, and of the operation of God the Spirit in the heart and conscience of the elect sinner. But there is a time and season when the Lord does enable his dear family to fulfill this precept, “Delight yourself in the Lord.”
HOW then does he bring about the fulfillment of this precept? By manifesting himself, with more or less clearness and power to their souls. There are infinite treasures of loveliness and beauty in the Lord of life and glory; and when these are manifested to the soul, then delight in these glorious perfections instantaneously springs up in the heart. Sometimes the Lord is pleased to enlighten the eyes of our understanding, and then we have a view of his matchless perfection, beauty, and loveliness by the eye of living faith. We see an indescribable glory in his eternal Godhead; we see an indescribable loveliness in his pure and spotless humanity; and we see an indescribable beauty in the union of the Godhead and the manhood in one glorious Immanuel.
I have seen, I believe, with the eye of faith, that “perfection of beauty,” which the tongue of man can never express—the beauty, loveliness, grace, and glory of the Lord Jesus Christ. When there is any discovery of his beauty and glory to the eyes of the understanding, and any reception of it by living faith in the heart, it is utterly beyond the tongue of men or angels to describe.
But when we have a view by faith of the matchless perfection, glory, beauty, and loveliness of the Lord Jesus Christ, it is then, and then only we are enabled to delight ourselves in him. There is in the soul a solemn delight in the beauty of the Lord of life and glory; there is a going forth of the tender affections of the heart unto him as the “altogether lovely one,” and there is a flowing forth of the secret desires of the soul towards him as he sits enthroned in glory, power, and majesty at the right hand of the Father. Now if ever we have seen this, we have fulfilled the precept, “Delight yourself in the Lord.” But this delight is not in your religion, not in your own acts, no, nor in your own experience either, but “in the Lord”—your thoughts, your desires, your meditations, your affections, all fixed in, all fixed upon, the Lord of life and glory.
Now, when we are enabled to delight ourselves thus in the Lord, it is sometimes in the way of meditation. There is a sweet meditation of the soul upon his glorious attributes. Every divine character that shines forth in the Person of Immanuel is received by faith; and no sooner does faith receive it, than hope in the soul anchors in it, and love in the heart flows out towards it.
Sometimes in reading the Scriptures, they are opened up to us with sweetness and savor. We see and feel an indescribable beauty in those passages which speak of the Lord of life and glory. Faith is kindled; the soul believes, simply and with a child-like spirit, what it reads; and the affections flow forth to that which is so sweetly and solemnly made known.
Sometimes, in secret prayer, there is a drawing near to the Lord—a delighting ourselves in him as altogether beautiful, and altogether glorious and lovely.
And sometimes, without any special means, before the heart is aware it is made like the chariots of Amminadab, caught up in believing admiration and adoration of the Lord of life and glory.
Now, when this is felt in the soul, it is a fulfillment of the promises—“Your eyes shall see the King in his beauty—they shall behold the land that is very far off” (Isa. 33:1)—“In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and lovely for them that are escaped of Israel.” (Isa. 4:2.) Then the soul can enter, in some measure, into the language of the Bride, when she said, “My Beloved is white and ruddy, the chief among ten thousand—yes, he is altogether lovely.”
The first PROMISE— But I pass on to consider the connection of the promise with the PRECEPT. You will observe, the Lord has given a precept—“Delight yourself in the Lord;” and he has closely connected a promise with it—“And he shall give you the desires of your heart.” Now, if we are enabled (and only God can enable us) to delight ourselves in the Lord with child-like simplicity and affection—the Lord, for his own name’s sake, for his own mercy’s sake, will fulfill the promise so closely connected with the precept. And not only so. They are not merely connected by the solemn declaration of Jehovah, but also by a link in time. I will explain my meaning.
If we are enabled to delight ourselves in the Lord, he gives us then and there the desires of our heart. The precept and the promise are so closely allied, there is such an intimate connection between the two, that they are linked together in time in enjoyment at seasons, as closely as they are linked together in the word of truth. When we are enabled to delight ourselves in the Lord, the desire of the heart flows out instantaneously unto him in whom we are enabled to delight. There are times, many times (O how numerous are they?), when we have no delight in the Lord—when we can scarcely recall any delight we have ever experienced—when our heart is a desolate wilderness, where nothing grows but thorns and briars; and when we have no desires after him.
But when we are enabled to delight ourselves in the Lord, immediately desires spring up. The very same Spirit that raises up the power and gives the feeling to delight ourselves in the Lord, enables us, at the same moment, and by the same operation, to feel desires—no more, to give those desires utterance, to pour them forth, to spread them out, to lay them, with all humility and simplicity, at the divine footstool. And what are these desires? Let us endeavor to mention a few of them.
1. One is, to embrace in our arms that blessed Lord in whom we are, at the time, delighting. We see him sitting in heaven above, in glory and beauty; and our desire is, to stretch forth our arms, and bring him down into our heart, and that he would come with divine savor and power into our soul. We want something more than to delight ourselves in him—we want to enjoy him. It is not sufficient to see his beauty at a distance. It is not sufficient to have the affections of the heart drawn out towards that beauty. That does not satisfy us—nothing satisfies us but a personal enjoyment of that beauty, made manifest and shed abroad in the heart.
But when we are enabled to delight ourselves in the Lord, there is the desire going forth that the Lord would reveal himself with power, come down with glorious majesty, and sweetly form himself in our heart the “hope of glory.” This, you see, is the desire of the heart; and the Lord gives the desire when he enables us to perform the precept. To be brought near to that blessed bosom out of which all grace flows, and in which all affection and love center, is the desire of the heart when we are enabled to delight ourselves in the Lord; not to be at a distance, but to be brought near; and the nearer we are brought, the nearer we desire to be brought.
If I may use an illustration, it is something like the movement of the earth towards the sun. Scientists tell us, that were the earth to advance towards the sun, it would move every moment, more and more rapidly towards it, until at last it would be altogether swallowed up, and lose its own existence in it. So spiritually. When the Sun of Righteousness attracts a soul near to himself, the more near it is drawn, the nearer it desires to be drawn; so that nothing can really satisfy and satiate it, except to be absorbed and swallowed up in his boundless grace and glory!
2. Another desire of our heart is, to be conformed to his image. When we delight ourselves in the Lord, and are then enabled to tell him the desires of our heart, one is—that he would stamp upon us his own image, and conform us to his own likeness. We see his meekness, gentleness, tenderness, and compassion. We see him “holy, harmless, undefiled, separate from sinners, and made higher than the heavens.” We see in him all perfection—everything holy, pure, and blessed.
Now, we cannot delight ourselves in the Lord, unless there is some harmony and unity between us and him. Can impurity delight in purity? Can sin delight in holiness? Can the carnal love that which is spiritual? Impossible. But when we are under the sensations I have traced out (and I hope I know something of them, or I could not speak of them as I do), then there is that softness of heart, that spirituality, that heavenly-mindedness, that tenderness of conscience, that holy affection, graciously wrought out and produced in the soul, whereby we desire to have the mind, likeness, and image of Christ stamped upon us. And if the Lord would but indulge us with it, we would wish never to sin again, never think anything again dishonoring to God, never speak anything that grieves the Spirit, never do anything that the Lord eternally hates.
3. Another desire of our heart is, to be separated and weaned from the things of time and sense, to have the world put under our feet, and the body of sin and death subdued; that we may not live under the power of any sin, but trample it under our feet.
4. Another desire is, to receive the blood of sprinkling with full power upon our conscience; to feel its sweet efficacy, purging away all sin and guilt; to have it so applied by the Holy Spirit, so spiritually received, known and felt, that fear, dread, and darkness may all take flight from the soul, and hide themselves in their dens as the unclean birds were driven away from Abraham’s sacrifice.
5. Another desire of the heart is, to shelter under his glorious righteousness. When we delight ourselves in the Lord we behold his righteousness; but to behold his righteousness with solemn delight, is not the same thing as feeling the sweet enjoyment of that glorious righteousness received into the soul. There is a delighting in it as a garment; but this is a different thing from having the garment put upon and imputed to us, suited and perfect in all its parts. But when the soul delights itself in the Lord’s spotless righteousness, its desire goes after this righteousness, to be altogether wrapped and clothed in it, to feel the sweetness and know the efficacy of it, that it may stand up before God whiter and brighter than the angels of light!
But many, no, innumerable are the desires which the soul feels, when it is enabled to delight itself in the Lord. Each has his peculiar trials WHICH then he can lay before the throne; each has his peculiar GRIEFS which then he can unbosom himself of; each has one REQUEST which then lies with greater power upon his heart than another. And when he delights himself in the Lord, he is enabled to tell the Lord that desire.
There are times when we have desires in our hearts, but we cannot utter them; sometimes unbelief works in us; sometimes self-pity, sullenness and murmuring; sometimes despondency and rebellion; sometimes a cold, torpid spirit that freezes up every faculty of the soul. We may also have desires fluttering in our heart, and working at the bottom of our bosom; but there they are fluttering to and fro, without any power to raise themselves up from the heart in which they lie. But when we are enabled to delight ourselves in the Lord, they come trooping forth! This however may not be once a year, or very rarely in a man’s life. These are not ‘every day banquets’, every week or month’s enjoyments; no, they are for the most part very rare things—so rare that when they are past we look back at then as sweet reminiscences. But it is at these times if we have desires, that we are enabled to lay them before the throne of mercy.
Now if we have ever been enabled, in the depths of the soul, in the movements of the heart towards God, when stretched upon our bed, sitting by our fireside, occupied in the affairs of life, or in any of those solemn moments, when no eye or ear saw or heard us but the eye or ear of the Almighty—if ever we have been enabled to delight ourselves in him, and to have the goings forth of sweet affection towards him who is infinitely, ineffably, and inconceivably glorious—if ever our delights have centered in him who is altogether lovely and only desirable, then God will give us every desire of our heart. At these moments he says, inwardly, “Open your mouth wide, and I will fill it;” “Make your request large; make it in heaven above, or in the depth beneath.” And the Lord is pleased, so to speak, that his dear people should open their mouth wide at such times, telling every thought, and uttering at his footstool every secret desire. But we pass on to consider the other precept contained in the text, and the promise connected with it.
The second PRECEPT. I see a great beauty, glory, and sweetness in the linking together of these two precepts and these two promises. I will explain how. There may be here some of God’s people (perhaps many) who cannot altogether realize what it is to delight themselves in the Lord. They want to do so more than they have been yet enabled. They have had some “glances, glimpses, testimonies, hopes, tokens”; but as to a season of solemn delight in the Lord, they cannot say clearly and positively, that such has been their experience. Well, does the Lord cut off such? Does the Lord do with them as many a haughty professor does now-a-day, trample them under foot as nothing? take his weak sheep and trembling lambs, and throw them over the cliffs? God deals not so with his little ones. The sympathizing bosom of Jesus is as distinct from the conduct of such professors, as heaven is from hell.
He knows his people’s state and case. He sees the secret movements of their hearts. He knows all their times of despondency, fear and apprehension. And therefore he gives them a precept, and connects with that precept a promise as suitable as the other—“Commit your way unto the Lord.”
Some here may say, “O that I could delight myself in the Lord! but my heart is hard, my path intricate, my mind perplexed and burdened, and my soul dark; I feel my helplessness; I know I cannot delight myself in the Lord; but it is my grief and burden that I cannot do so.” Now are you to be cut off for that? No—does it not say, “Commit your way unto the Lord.” What is ‘your way?’ Why, it is your perplexed way, your entangled way, your desponding way, your doubting and exercised way, every feeling you have in your soul because you can not delight yourself in the Lord—this is ‘your way.’
“But,” say some of you, “if I could see my saving interest clear; if I could feel the blood of sprinkling applied, enjoy the sweet assurance that I am saved, and taste the love of Christ that passes knowledge, how happy I would be!” The anxiety and sorrow you feel because you cannot realize these sweet sensations in your heart, are your ‘way;’ that is the path in which you are walking. And it is this which tries you so. It is your perplexed way, your intricate way, your entangled way, that is the grief and trouble of your heart.
Now, the text says, “Commit your way unto the Lord.” But God must as much work in us the power to commit our way unto him, as he must work in us the ability to delight ourselves in him. They are both acts of faith. The MINOR act of faith, to “commit our way unto the Lord,” is as much an act of living faith, as the GREATER act of faith, to “delight ourselves in the Lord.” It requires the same power that made heaven and earth to enable a living soul to commit his way unto the Lord. But there are times and seasons when the Lord enables the soul to fulfill the precept—to commit its way unto him.
But what is the idea contained in the word “commit?” It is to take one’s burden, and lay it humbly at the Lord’s feet; to bring our case, and put it in the Lord’s hand; in whatever state, whatever trial, whatever experience, to take it, and lay it at the Lord’s feet—this is to commit our way unto the Lord. But before we can do this, we must be divorced and weaned from looking to the ‘creature’. How prone we are to do this, to measure our experience by that of others, to trust to the good opinion of men or of a minister, to try to gain the approbation of a church—something or other distinct from God’s approbation in the soul, something or other distinct from the witness of the Spirit in the heart!
Now, the reason, the main reason, why the Lord exercises his people so with perplexities and trials, shuts them up, makes the way dark before them, is to take them off the creature, and bring them to this spot—“none but the Lord himself can save my soul, pardon my sins, relieve my distress, and give me that which alone can satisfy me I am his!” Whenever this is wrought in the soul (and it is for the most part wrought there by a series of cutting disappointments), it is enabled to commit its way to the Lord, to lay its case at his footstool. This is an act and exercise of living faith. How many of the Lord’s people there are who have a way in which they are walking, and this way they think altogether peculiar—that no saint has ever walked in the path before them! Theirs, they complain, is such a strange, such a strait, such a difficult, such an entangled road, that they cannot think any child of God ever traveled in it.
Now, whatever be the way, the precept runs—“Commit your way unto the Lord.” Are you dark? Commit your darkness. Are you unbelieving? Commit your unbelief. Are you tempted? Commit your temptation. Are you exercised? Commit your exercises. Are you perplexed and confused as to what course to take? Commit your perplexity and confusion to the Lord, in the actings of simple faith, in the pouring out of spiritual desire, in the goings forth of hope and love from the heart Godwards.
But some may say, ‘Why, you are setting before us an impossibility.’ It is so—but God works these impossibilities. What is impossible to man, is possible to God, for “with God all things are possible.” No, I will tell you another thing—if you have never committed your way unto the Lord, you are no Christian; you are nothing but an external professor; you have never had the teachings of the Spirit in your conscience, nor the actings and exercises of living faith in your soul. You may have the doctrines correctly—you may have a sound system, creed, and theory—but you have never felt the operation of God the Spirit upon your conscience, if you have never committed your way to the Lord. I know the difficulty, as well as you do, of committing one’s way to the Lord—the workings of unbelief, the temptations of Satan, the harassings of the enemy of our soul; the infidelity and skepticism, the doubting and fearing of a perplexed mind. But I know also what it is to commit that way.
We must know both sides. We must not take the infirmities, the sins, the unbelief of God’s children, and because we have that which all men have, conclude we have the other. We must know both sides of the question. We must know the impossibility, and we must know the possibility. We must know the difficulty, and we must know the ease. We must know the want of power, and we must know the communication of power. We must know what it is to cry under our burden, and we must know what it is to lay that burden at the Lord’s feet. And this committing of our way unto the Lord is as solemn an exercise of living faith in the soul (though not so clear, not so sweet, not so satisfying), as much an act and operation of God the Spirit, as delighting ourselves in the Lord.
But the text adds—“Trust also in him” which is a further expansion, a more complete development of what it is to commit our way unto the Lord. There is this difference between the two—trusting is a further act of faith. I will illustrate my meaning by a comparison. Say you have a sum of money in hand; and this, for various reasons, you do not wish to keep in your house. You have a friend, a trustworthy friend—you go to him, and say, ‘Will you take charge of this little sum of money I have?’ Now, putting into his hands this sum, is committing your money unto him. It is committing to his charge and keeping what is dear and precious to you. After you have left the money, perhaps, a certain fear comes over you—‘suppose he should spend the money; suppose he should not give it back when I want it; suppose he should employ it for his own purposes; what becomes of me? what becomes of my engagements?’
But if after you have committed the money to your friend, you feel implicit confidence that when you ask for the money it will be returned, then you trust in him. You first believe, then you commit, then you trust. If you did not believe your friend was trustworthy, you would not commit it to him. After you have committed it to him, a doubt may rise in your mind as to whether he is really trustworthy; but when your confidence in him is so well-grounded, that you are sure he will return the money when needed, then you can trust in him that when you go for it he will return it fully and fairly into your hands.
Look at it spiritually. Our ‘way’ is that most dear to us. Nothing can be so dear to a man as the way by which the Lord leads him. His experience is all in all. If that be right, all is right—if that be wrong, all is wrong. If he parts with that, he parts with all he holds dear. When then he believes, by the actings of living faith in the soul, that the Lord Jesus is revealed that he should commit his way to him; that as God, he has almighty power—as man, a tender, sympathizing bosom—as God-Man, he is “over all, God blessed forever;” when in the actings of this faith, he commits his way to the Lord, he puts his soul into his hands, puts all his difficulties, perplexities, exercises into his hands, into his very heart.
But there may rise doubts, fears, suspicions—‘Will the Lord hear me? will he appear for use? Is he all that I believe him to be?’ Infidelity will work—doubt, suspicion, and fears may arise, ‘Is the Lord what I believe him to be? am I what I believed myself to be?’ But when we are enabled to feel that he will keep what we have committed unto him, and that he is able and willing to keep us who have committed it, then we are enabled to trust as well as to commit.
The second PROMISE— “And he shall bring it to pass; and he shall bring forth your righteousness as the light, and your judgment as the noon-day.” “He shall bring it to pass.” What? The thing that lies deepest in your heart—“your way.” Does not your way lie deepest in your soul—the path that God has led you by, the path that God is now leading you; your path of temptation, trial, and perplexity; your past or present experience; the case and condition in which you now are? You may be troubled in your soul, doubting in your mind, fearing in your heart, distressed in your feelings; you may sink down to the lowest point that a child of God can sink to; yet that way, in which you are so deeply sunk, if the Lord enables you from time to time to commit it to the Lord, and trust in him, he will bring to pass above what your heart desires.
Look at the movements of your heart Godwards; look at your perplexities, temptations, and exercises; look at that which rolls backwards and forwards in your mind, and which is tossed to and fro on the waves of your anxious bosom—what lies nearest, dearest, and deepest—let honest conscience speak. That, whatever it be, the Lord tells you, and sometimes enables you to commit to him, to put it into his hands, to trust it to him. Now whatever it be, so committed and so trusted, the Lord has declared in his unerring word of truth, he “will bring it to pass; “he will fulfill it when his time has arrived. Does darkness envelop it? do mountains of difficulty stand up in the way of its fulfillment? Never mind; God will bring it to pass in the face of all, over mountains and through difficulties, in spite of, and in the midst of, all surrounding obstacles. He “will bring it to pass,”—that which lies deepest in your heart, nearest your affections, and that which you are enabled in the actings of living faith sometimes to commit into the hands of the Lord God Almighty.
But, in order to clear up the point, God the Spirit has added, by the pen of the Psalmist, this explanation, “And he shall bring forth your righteousness as the light, and your judgment as the noon-day.” The word “righteousness” in the Scripture has more than one signification. I will not take up the time, as it is fleeing away, by explaining the different senses; but merely observe two. One is, ‘the righteousness of God,’ which is imputed unto and put upon all those who believe; the other is, uprightness, sincerity, and honesty of heart in the child of God, as a part of his new nature. Now both these different kinds of righteousness will God bring forth as the light.
I have been endeavoring to show that the precept, “Commit your way unto the Lord,” is a precept adapted to the exercised, tried, tempted, and distressed. Now do you want your righteousness to be brought forth as the light, that you may see Christ’s righteousness, and that you may see your saving interest in it, as clear, plain, and palpable as the light of day? And if you have committed your way unto the Lord, your doubting and fearing way, he will one day give a clear discovery of this righteousness to your heart. What the everlasting God has said, that he will fulfill, “He will bring forth your righteousness as the light, and your judgment as the noon-day.” It shall spangle before your eyes, glisten in your heart, and shall be manifest in your soul’s happy experience as the light of day when it arises to gladden the earth.
But there is another sense—the uprightness, sincerity, and integrity of a man’s heart Godwards. There is much of this spoken of in the Old Testament Scriptures; the sincerity and uprightness of a man’s heart. It is a cutting feeling to us, (and yet we must have the experience of it), to have our motives misunderstood, and the things that we do and the things that we say from pure motives (and so far as they spring from the new man of grace they are pure) put down to base ones. Few things are more mortifying or more trying to me, than to have my words and actions attributed to the worst of purposes, such as, that they are said and done merely to exalt and glorify myself, when it is the very furthest from my thoughts. Now we shall all have to lie under this imputation, that pride may be mortified. We would glory in our pure motives, in our integrity, did our professing brethren, did the real brethren admire them. We should glory in man, and rob God of the glory. Therefore he permits that your motives, thoughts, and actions should all be misrepresented, and put down to base motives.
But the time will come when the Lord will bring forth your righteousness (so far as you have acted in any point from pure and simple motives) as the light. It shall shine in the eyes of men. It shall be as bright to those that have spiritual discernment as the light of the sun, which shines forth clearly in its own intrinsic glory. Now, this may be your lot. You have acted from motives really, in the sight of a heart-searching God, simple and pure. You are now lying under misrepresentation. It is no use your trying to remove it—your attempts to remove it will only make it worse. But the Lord will one day bring forth your righteousness, the integrity of your motives, the sincerity of your actions, as the light, so that men shall be forced to acknowledge that you were honest and upright in intention.
“And your judgment as the noon-day.” The word ‘judgment’ here means case—the case to be decided by the judge, the point in hand that perplexes a man’s soul, the grand trial at issue. Every man has a case, a cause—something to be decided; a cause that he looks to God to give him an issue upon. Now, if you are enabled to commit your way to the Lord, and trust in him, he will surely fulfill these promises. He will bring forth your imputed righteousness as the light to gladden your soul with its beaming rays. He will bring forth your integrity and uprightness to shine and glisten before the eyes of your believing brethren. He will also bring your judgment—the case in hand, the trial at issue, the point that lies most upon your heart, the thing that presses most deeply upon your conscience—he will bring this judgment forth as the noon-day. You shall see Satan defeated, sin pardoned, your enemies baffled, your case brought out to the light as clear as ever you have seen the noon-day sun walking in his brightness, and casting forth his beams of glory and splendor to enlighten the world.