Want het bedenken des vleses is de dood; maar het bedenken des Geestes is het leven en vrede. Rom. 8:6
Wanneer is er ooit meer wereldse conformiteit geweest dan nu? Wanneer zijn gesprekken ooit zo vervuld geweest met vleselijkheid, roddel, laster, ijdel geklets, praatjes van deur tot deur, lichtzinnigheid en oppervlakkigheid zonder enige schroom of schaamte? Hierdoor is een kleine, gevoelige en bijzondere gemeenschap van heiligen, die de ziel voedt en opbouwt, bijna onbekend geworden.
Deze gemeenschap schept en versterkt een geestelijke eenheid, trekt het hart omhoog naar de hemel en helpt ons Jezus lief te hebben en het beeld van Jezus in Zijn volk te waarderen. In de oudheid spraken zij die de HEERE vreesden vaak met elkaar “Eenieder tot zijn naaste: De HEERE merkt er toch op en hoort, en er is een gedenkboek voor Zijn aangezicht geschreven” (Malachi 3:16). Hun gesprekken waren zo opgezet dat de Heere ze kon beluisteren en in Zijn boek kon opschrijven.
Maar zou de Heere nu werkelijk luisteren naar en opschrijven wat de meeste professoren zeggen? Gesprekken die vooral bedoeld zijn om zichzelf op te hemelen en anderen te kleineren, terwijl ze zich verbergen achter een dunne sluier van religieuze fraseologie die anderen verblindt en henzelf misleidt, en in werkelijkheid alleen de trots en wereldsheid van hun hart tonen.
Wanneer is er ooit meer algemene geestelijke doodsheid en duisternis in de kerken geweest, en tegelijkertijd zo weinig leven en kracht op de preekstoel en in de kerkbanken? Wanneer waren er minder ervaren mannen van God, die bovendien meer veracht en gekleineerd werden? Of waren er juist zoveel populaire, praatgrage predikanten die wel goed kunnen spreken, maar weinig blijk geven van echte kennis of liefde voor Gods waarheid?
Laat mensen zeggen wat ze willen, en laten duizenden zich verenigen om de heilige dingen van God te verlagen tot hun eigen lage niveau, toch blijft deze waarheid onveranderlijk staan als Gods troon, vast als de grote, zelfbestaande IK BEN: “vleselijk gezind zijn is de dood” — volledige dood in de onwedergeborenen, en gedeeltelijke dood wanneer een levende ziel onder die macht staat.
Als er een totale dood heerst in de onwedergeborenen, brengt dat alle verschrikkelijke straffen van de dood met zich mee, tenzij het leven van God uiteindelijk wordt gewekt. Daarom zal geen enkele belijdenis, geen formeel geloof, geen lidmaatschap van een evangelische gemeente of kerk, geen deelname aan sacramenten, en ook geen naam om te leven terwijl men dood is, redding brengen van de tweede dood, van de worm die niet sterft of het vuur dat niet uitgeblust wordt. Dit geldt voor iedereen die vleselijk gezind is, ongeacht of ze het hoogste calvinisme of het meest kruipende arminianisme belijden.
Maar “geestelijk gezind zijn” betekent leven en wandelen onder de kracht en invloed van de Heilige Geest, waarbij het hart en de genegenheid worden weggetrokken van deze arme, ijdele wereld naar waar Jezus zit aan Gods rechterhand — dat is werkelijk leven. Het is Gods leven in de ziel, met al zijn huidige zegeningen en toekomstige heerlijkheid, en vrede. Want vrede en rust vind je alleen op het pad van eenheid en gemeenschap met een verheerlijkte Verlosser. In deze zoete geestelijkheid en hemelse genegenheid, in die gemeenschap met de Heere aan Zijn troon van genade, bestaat het leven en de kracht van godsvrucht.
Zonder betrokkenheid van het hart wordt religie zwaar en slepend werk. Gebed, lezen, meditatie, prediking, luisteren en gesprekken met de heiligen zijn dan allemaal “een last voor de vermoeide beesten” wanneer Gods kracht en leven ontbreken, wanneer het hart koud en dood is en geen voelbare invloed ervaart van de hemelse hoven.
Echter, wanneer een zoete en heilige invloed op de ziel rust, wanneer er een voelbare eenheid en gemeenschap is met de Heere van leven en heerlijkheid, wanneer een woord uit Zijn mond, vol genade, het hart raakt en verzacht; en het geloof, dat Zijn schoonheid en zaligheid, genade en glorie, liefde en bloed, medeleven en genade aanschouwt, zijn kracht grijpt en zegt: “Ik laat u niet gaan voordat u mij zegent,” en Hij zich verheugt om Zijn lieflijke aangezicht te onthullen, dan wordt het hart en de genegenheid verheven tot de barmhartige en medelevende Hogepriester over het huis van God.
De lusten en het kwaad die zich vastklampen aan het lichaam van zonde en dood, zoals de adder die Paulus in zijn hand hield, worden dan opgebrand door het vuur van goddelijke jaloezie. Dit vuur heeft vurige kolen en een hevige vlam tegen alles wat God verafschuwt: trots en hebzucht, prikkelbaarheid en gemor, slechte buien en knagende zorgen, en talloze God onterende angsten verbergen zich angstvallig. Ongeloof en ontrouw, samen met een donkere menigte van twijfels en angsten, worden verjaagd; en de Vredevorst regeert en heerst als de enige rechtmatige en geliefde Heere van de ziel.
Er zijn zoete seizoenen, maar helaas, deze vervliegen snel. Nieuwe wolken verzamelen zich, nieuwe stormen ontstaan, nieuwe verleidingen werken, en steeds weer komen vijanden uit hun hinderlagen tevoorschijn om geloof, hoop en geduld op de proef te stellen en een donkere wolk over de ziel te werpen.
We weten uit eigen ervaringen wat deze zoete geestelijke gezindheid inhoudt en welke gezegende effecten zij heeft. Het is de sleutel om de Schrift te openen, omdat we haar dan lezen onder dezelfde heilige invloed en door dezelfde goddelijke leer waarmee ze is geschreven. Het is de toegang tot gebed, want onder deze rustige en vredige gevoelens zoekt de ziel als vanzelf en noodwendig heilige gemeenschap met God. Het is de vruchtbare bron van zoete meditatie, waar Gods waarheid wordt overwogen, gevoed en ervaren als brood uit de hemel.
Deze gezindheid is het geheim van leven en kracht in de prediking, want zonder betrokkenheid van het hart klinkt de verkondiging hard en wordt dat door de levende toehoorder gevoeld. Het is ook de kracht in alle geestelijke gesprekken, want hoe kunnen wij met enige zalving of vrucht spreken tenzij wij geestelijk gezind zijn en verkeren in de stemming waarin de zaken van God ons hoogste belang zijn – de taal van onze lippen, omdat die de vreugde van onze ziel zijn?
Maar is het anders als wij vleselijk gezind zijn terwijl we op onze knieën zitten, de Bijbel voor ons, in het huis van gebed, aan de tafel van de Heere, in het gezelschap van Gods familie? Wat een last voor onze geest, wat een veroordeling voor ons geweten, wat een bron van twijfel en angst over de staat van onze relatie met God als er zo’n afstand tussen Hem en ons bestaat!
Van alle arme, ellendige mensen, gevoeld of onbewust, moet een vleselijk gezinde predikant de ergste zijn. Dood in de preekstoel moet dood in de kerkbanken voortbrengen. Een predikant is een instrument in Gods handen om de gebroken harten van zijn volk te troosten en aan te moedigen, om zwakke handen te sterken en wankele knieën te bevestigen, om leven te brengen aan de doden en de levenden nieuw leven te geven. Maar als hij zelf dood is, volkomen dood, kan hij dan leven overbrengen aan anderen? En als hij als een dode, wiens vlees half verteerd is, zoals Mirjam die melaats werd, een geredde man die in vleselijkheid en dood verzonken is zonder dat diep te voelen of als zware last te dragen, hoe kan hij dan de Kerk van de levende God voeden?
Het is waar dat de grootste heiligen en dienaren van God ook hun donkere en dode tijden kennen, waarin Gods leven zo laag lijkt te zijn gezakt dat het nauwelijks zichtbaar is – zo verbogen is Zijn stroom door de modderige oevers van onze gevallen natuur. Toch gaat Hij voort, om hen heen, zo niet door hen heen, en soms valt er een lichtstraal uit de hemel die hun weg baant naar de oceaan van eeuwige liefde, die zowel Zijn bestaan als Zijn koers openbaart. Deze straal brengt terug wat Hij uit de hemel ontvangt.
Juist door deze donkere en dode seizoenen worden de heiligen en dienaren onderwezen. Zij leren wie het vlees werkelijk is en hoe ver verwijderd het is van het leven van God. Ze leren dat hun kracht en toereikendheid niet uit henzelf komt; dat er in henzelf geen goed woont; dat geen enkele inspanning van hun kant Gods leven in kracht kan behouden. Alles wat zij zijn, geloven, kennen, voelen en genieten, met al hun gaven en genade, komt voort uit de zuivere, soevereine, vrije, onverdiende, maar onophoudelijke genade en barmhartigheid van God.
In deze harde school van pijnlijke ervaringen leren zij hun leegheid en nietigheid kennen en beseffen dat zij zonder Christus niets kunnen doen. Zo worden zij bekleed met nederigheid – dat zeldzame, maar prachtige gewaad. Ze stoppen met vertrouwen op eigen kracht en wijsheid en ervaren uit de praktijk dat Christus alles voor hen is en altijd alles voor hen moet zijn.
Want het bedenken des vleses is de dood; maar het bedenken des Geestes is het leven en vrede. Rom. 8:6
Wij beschouwen geestelijkheid niet als een gebruikelijke toestand van de herboren ziel, maar als een toestand die onder speciale invloeden tot stand komt en daarom aan schommelingen onderhevig is.
De betekenis van de apostel in Romeinen 8:6 is eenvoudig: de geest, de adem, de neiging en de gerichtheid van de nieuwe mens die door genade is vernieuwd, is “leven” als belangrijkste kenmerk, en “vrede” als het gevolg en de vrucht van dit leven. Met andere woorden, de nieuwe mens van genade, die ‘geest’ is (Johannes 3:6, Romeinen 8:16, Ezechiël 36:26) en door de Geest geboren is, bezit het ‘leven’ als zijn bezielende en werkende principe. Omdat dit leven afkomstig is van Christus en met Hem verbonden is, geniet het ‘vrede’ door die vereniging en gemeenschap met Hem.
De apostel zegt echter niet dat de ziel van een gelovige altijd geestelijk gezind is en daarom steeds leeft en vrede ervaart. Hij maakt juist een duidelijk onderscheid tussen het vlees en de geest in een gelovige en wijst op het fundamentele verschil tussen beide. Het vlees is dood, de geest is leven; het vlees is vijandschap tegenover God, de geest is vrede; het vlees gehoorzaamt niet aan Gods wet, de geest wel; het vlees is God onwelgevallig, de geest is Hem welgevallig.
Paulus legt uit dat alle mensen leven, denken, spreken en handelen volgens het vlees of de geest. Degenen die “naar het vlees wandelen”, volgen de beweegredenen en verlangens van hun vlees, zij zijn dood, vijandig jegens God, ongehoorzaam en kunnen Hem niet behagen. Degenen die daarentegen “naar de geest wandelen” bezitten het goddelijke leven en tonen het, genieten vrede met God, gehoorzamen Zijn geboden en behagen Hem.
Een oprecht kind van God die zichzelf als onvruchtbaar, duister en dood ervaart, kan zich afvragen of hij geestelijk gezind is terwijl hij zo weinig van dat leven en die vrede ervaart. Hier is grote wijsheid en heilige voorzichtigheid nodig om juist te oordelen. Veel arme, vleselijke en dode belijders troosten zichzelf met de gedachte dat zelfs echte kinderen van God periodes van doodheid kennen, zonder het verschil te maken tussen voortdurend dood zijn en het slechts soms ervaren. Sommigen zijn als degenen in Deuteronomium 29:19 die zichzelf zegenen en vrede beloven, terwijl ze wandelen in de verbeelding van hun hart, en zichzelf voeden zonder vrees, al zijn ze slechts wolken zonder water, vertilde bomen zonder vrucht, tweemaal dood en uitgerukt. Daarom is wijsheid nodig om het levensbrood van de kinderen niet aan de honden te geven, om enerzijds rechtvaardigen niet te bedroeven en anderzijds goddelozen niet te versterken door valse hoop te geven (Ezechiël 13:22).
Hebben wij niet allen reden om te betreuren dat wij tekortschieten in deze zoete en gezegende geestelijkheid? Maar hoe kunnen we weten wat het betekent als we het niet, ten minste gedeeltelijk, zelf hebben gevoeld? Doden in zonde of farizeeën kennen het niet en willen het ook niet kennen. Alleen de levende kinderen van God, die uit de Geest zijn geboren, kennen de zegen en zoetheid ervan, want zij wandelen ernaar, denken eraan en genieten ervan. En toch, wat een leven zit daarin als men het voelt! Het is het enige ware geluk voor een kind van God op aarde: het is zijn metgezel in eenzaamheid, steun in verdrukking, troost in ziekte, en vrede in de dood. Want als het “leven” is, dan is het een innerlijke bron van water die in de ziel opwelt (Johannes 4:14); en als het “vrede” is, is het het genot van Christus’ beste gave en laatste erfenis. Dit omvat al het leven en de vrede van de ware religie; zonder deze is religie slechts een naam, zonder werkelijke genade of hoop op glorie. Hoe zoet is dan Gods woord! Welk licht schijnt uit de heilige bladzijde! Welke wijsheid en waarheid vloeien uit elke regel voort, als honing uit de honingraat!
Jeremia sprak zo: “Als Uw woorden gevonden zijn, zo heb ik ze opgegeten, en Uw woord is mij geweest tot vreugde en tot blijdschap mijns harten; want ik ben naar Uw Naam genoemd, o HEERE, God der heirscharen.” (Jeremia 15:16). Ook David ervoer zoiets: “Hoe zoet zijn Uw redenen mijn gehemelte geweest, meer dan honing mijn mond!” (Psalm 119:103). Dit komt doordat wij onderwezen worden door dezelfde Geest die de Schrift heeft geïnspireerd en ons zo verbind met dezelfde heilige zalving en invloed.
Ook het gebed is zoet: het is de taal van het hart, de opstijgende adem van de ziel, het geestelijke offer dat opstijgt met wierook op het gouden altaar onder de grote Voorbidder (Openbaring 8:3-4). Meditatie is aangenaam als geestelijke gedachten en gevoelens de ziel vullen en het hart verwarmen met genegenheid. Dit is vreugde in de Heere, het ervaren dat de wegen van wijsheid aangenaam zijn, de smaak van Zijn goedheid, en het zien van de schoonheid en zaligheid van Christus toenemend door het geloof (1 Petrus 2:7). Het verlangen naar de Heere groeit en het hart ontvangt steeds meer uit Zijn volheid.
Dit is het leven: het leven van de ware religie, van alle verordeningen, prediking, gebed, lezen en gesprekken. Geestelijke gezindheid is het leven van al deze dingen. Zonder dat is er dood in de preekstoel en in de kerkbank. U kunt wel welsprekend zijn en kennis bezitten, met vele teksten en anekdotes, en toch geen greintje geestelijk leven hebben. Ook kunt u bewonderende toehoorders hebben met geloften en tranen maar zonder goddelijk leven in hun hart. Ware religie is een geheim tussen God en de ziel. Dit geheim, dat beschikbaar is voor wie God vrezen (Psalm 25:14), is de Geest hebben en deel zijn van de geest van Christus (Romeinen 8:9; 1 Korintiërs 2:16); zo één geest zijn met Hem door deze heilige band (1 Korintiërs 6:17).
Dit brengt vrede met zich mee. Vijandschap en oorlog kunnen niet bestaan tussen vrienden. Jezus zei tegen Zijn discipelen: “Gij zijt Mijn vrienden.” Hij is onze vrede; die vrede komt door Zijn bloed, waarmee Hij verzoening bracht. Geestelijke gezindheid betekent verzoening, eenheid, gemeenschap en rusten op het verzoenend bloed en werk van de Zoon van God. De Heere schenkt ons rijkelijk van deze geestelijke gezindheid en maakt ons klaar voor de erfenis van de heiligen in het licht. Zonder heiligheid, waarvan dit een essentieel deel is, zal niemand de Heere zien.
“Want het bedenken des vleses is de dood; maar het bedenken des Geestes is het leven en vrede.” (Romeinen 8:6)



Plaat reactie