De twee naturen in een gelovige

Een van de aspecten van de goddelijke waarheid die we niet kunnen begrijpen zonder bijzonder onderwijs van God, is dat van de twee naturen in een gelovige. Toch moet ieder kind van God in elke tijd uit ervaring vertrouwd zijn geweest met de innerlijke strijd tussen vlees en Geest, tussen natuur en genade. Tal van schrijvers hebben door de eeuwen heen geschreven over onderwerpen als heiliging, de beproeving van het geloof, de kracht van de genade, de macht van de zonde, de bedrieglijkheid van het hart, en over het begin, de voortgang, het verval en het herstel van Gods leven in de ziel. Maar hoe weinig van zelfs de meest geestelijke en ervaringsgerichte schrijvers hebben de waarheid rond deze zaak zo uiteengezet als ze in de Schrift wordt geopenbaard en door de heiligen is ervaren!

Hoe blind zijn velen gebleven – zelfs gezaghebbende schrijvers als Dr. Owen en de meeste puriteinse auteurs – voor het wezenlijke onderscheid tussen vlees en Geest! Het lijkt alsof veel oprechte mensen deze diepe waarheid liever uit de weg gaan. Zeker onze puriteinse voorouders, die leefden in een tijd waarin goddeloosheid overal om zich heen greep en heiligheid krachtig werd benadrukt als het belangrijkste teken van een kind van God, vermeden alles wat niet paste binnen hun eigen opvatting van evangelische heiliging. Ze durfden de waarheid niet onder ogen te zien, laat staan uit te spreken, dat het vleselijk denken vijandschap is tegen God, zich niet aan Zijn wet onderwerpt en dat ook niet kan. Het erkennen dat het vlees – onze vleselijke gezindheid – geen geestelijke verandering ondergaat en dus niet geheiligd kan worden, werd gezien als het wagenwijd openzetten van de deur naar het ergste antinomianisme.

Er is een duidelijk verschil tussen “het vlees” en “de vleselijke gezindheid”. Het vlees is het verdorven beginsel zelf; de vleselijke gezindheid is het denken, verlangen en handelen dat eruit voortkomt. Je zou kunnen zeggen: het vlees is het lichaam van de zonde, en de vleselijke gezindheid haar ziel. Het vlees is als een stilstaande, bedorven atmosfeer; de vleselijke gezindheid is diezelfde lucht in beweging, die het kwaad verspreidt. Het vlees is een slapende reus, terwijl de vleselijke gezindheid die reus is wanneer hij ontwaakt en strijd voert tegen hemel en aarde.

Juist als het gaat om de persoonlijke heiliging van de gelovige zijn mensen bijzonder gevoelig. Je kunt voor driekwart Arminiaan of voor vier vijfde Farizeeër zijn en men spreekt nog steeds lovend over je godsdienst – zelfs veel oprechte gelovigen zullen positief over je oordelen. Maar wek ook maar het kleinste vermoeden van antinomianisme, en je wordt direct buitengesloten, ongeacht hoe groot je geloof, ervaring of godsvrucht is. Niets roept zo snel de verdenking van verborgen antinomianisme op als het ontkennen van de heiliging van het vlees. Onmiddellijk volgt dan het verwijt: “U bent een vijand van de heiligheid; u verandert de genade van God in losbandigheid; u moedigt mensen aan om onder het mom van geloof in zonde te blijven leven.”

Wie kent niet de beschuldigingen die luidkeels worden geuit tegen iedereen die stelt dat het vlees ongeneeslijk verdorven is – dat het niet geheeld, niet omgevormd, niet geheiligd kan worden, en nooit aan het beeld van Christus gelijk zal worden, maar tot aan het einde blijft wat het altijd was: “de oude mens, verdorven door bedrieglijke begeerten”? Zulke verwijten zijn het beste te weerleggen met een oprecht, godvruchtig leven – een geestelijke gezindheid, een hemelse levenswandel, kinderlijke vreze, een teder geweten, afzondering van het kwaad, barmhartigheid en wereldse zelfverloochening – eigenschappen die je critici misschien wel benoemen, maar zelden zelf laten zien.

Toch maakt dat allemaal weinig uit. Want alleen al de gedachte dat je de heiliging van het vlees – nu of in de toekomst – ontkent, maakt dat je door de meeste “zeer religieuze” mensen wordt gezien als een soort geestelijke buitenstaander, net als een protestantse ketter in de ogen van een vurige katholiek: iemand die misschien op zijn sterfbed nog gered kan worden, maar zich verder in een uiterst gevaarlijke toestand bevindt.

Laten we zulke onwetende critici, die zich uitlaten over dingen die ze niet begrijpen en worden gedreven door dezelfde geest als zij die in Jezus’ tijd zeiden: “Hij is bezeten, waarom luisteren jullie naar Hem?”, nu maar even laten voor wat ze zijn. Laten we onze aandacht richten op een andere groep: de eerlijke en oprechte mensen, met een teder geweten en een gebroken hart – ware kinderen van God – die juist op dit punt diep verward en beproefd kunnen raken door de macht van de zonde die zij in zichzelf ervaren. Aan hen wordt ingeprent – en hun religieus gevormde hart, hun traditionele geloofsopvatting en hun onverlichte verstand stemmen daar doorgaans moeiteloos mee in – dat de heiliging van de ziel een geleidelijke beweging is van heiligheid naar heiligheid, totdat de gelovige, op een paar onbeduidende “resten” van zonde na, uiteindelijk volkomen heilig wordt in lichaam, ziel én geest.

Men zegt hun dat zonde hooguit af en toe nog een kwade gedachte opwekt, of dat er soms op raadselachtige wijze een vleselijk verlangen naar boven komt, maar dat haar macht is gebroken: dat elke opstandige impuls onmiddellijk wordt onderdrukt en een opvlammende vonk snel dooft, zodat het heiligingsproces zonder hindernissen verdergaat, totdat de ziel nagenoeg net zo geschikt is voor de hemel als wanneer ze er al zou zijn.

Maar hoe mooi die theorie ook klinkt – ze is even misleidend en onwerkelijk als een fata morgana in de woestijn, of een zomeravondwolk die oplicht in het gouden licht van de ondergaande zon. En het is precies deze gekleurde illusie die oprechte, eerlijke kinderen van God doorbreken wanneer ‘de bewegingen van de zonde die door de wet worden opgewekt’, plotseling tot leven komen vanuit hun sluimerende staat, en in hun leden vruchten voortbrengen die uiteindelijk tot de dood leiden.

De leer van voortschrijdende heiliging, die in de mond van haar vurige verdedigers de geleidelijke uitroeiing van de zonde en de vorming van de vleselijke gezindheid naar het beeld van Christus inhoudt, blijkt voor een eerlijk en gevoelig geweten een pijnlijke en beklemmende leer: ze brengt schuld, slavernij en wanhoop met zich mee. Voor iemand die alleen met religie speelt, maken zulke leerstellingen weinig verschil. Geen enkele daarvan brengt hem echt in moeilijkheden of schenkt hem ware vreugde.

De heiligheid van God, de geestelijke aard en de vloek van de wet, het kwaad van de zonde, de machteloosheid van het schepsel, de zondigheid van het vlees, de bedrieglijkheid en hopeloze verdorvenheid van het hart — zolang deze slechts abstracte leerstellingen zijn, wegen ze niet zwaarder op het geweten dan een verslag van een veldslag in de krant. Voor de godsdienstige leraar die geestelijk dood is, raakt de val van de mens uit Genesis hem minder dan de val van een verre stad, en schenkt de verlossing door Christus hem evenveel vreugde als de genezing van een simpele verkoudheid.

Dergelijke mannen zijn het die de leer van ‘voortschrijdende heiliging’ verkondigen; niemand dringt er zo fanatiek op aan als zij die zelf in zonde leven. Vaak zijn zij de felste voorvechters van uiterlijke heiligheid, hetzij als een masker voor hun eigen zonden, hetzij uit het principe dat wie zelf niets bezit, des te meer moet eisen van anderen. “Als je voor een cent gaat, ga je voor een pond” — dat is het motto van wie schulden maakt zonder ooit de intentie die af te lossen.

Net zo handelt degene die God niets wil geven van de gehoorzaamheid en heiligheid die hij van anderen eist: hij stort zich liever zo diep mogelijk in schulden. Niemand zet de ladder zo hoog als de meester die zelf aan de voet blijft staan en een ander aanspoort te klimmen. Niemand legt zulke zware lasten op anderen als wie er zelf geen vinger naar uitsteekt; niemand hanteert de zweep zo genadeloos als wie zelf nooit de zweepslagen heeft gevoeld. Tegen zulke strenge opzichters kunnen de beproefden, die in hun ziel gekweld worden, volmondig zeggen: “Wat voor u een spel is, is voor ons bittere ernst; u maakt grappen, wij lijden echt. U heeft het gemakkelijk, wij zwoegen om te bereiken wat u slechts predikt. De heiligheid die u verkondigt, trachten wij te belichamen. Uw vermaningen zijn als bliksemflitsen op een zomernacht en uw veroordelingen slechts schijnvertoon, terwijl wij staan aan de voet van de berg die brandt omgeven door duisternis, donkerte en storm.”

De heiliging van het vlees die u predikt, mag misschien volstaan voor hen die uit boeken spreken over wat zij niet kennen, niet begrijpen en niet voelen — blinde leiders van blinden, zoals u en uw voorgangers. Voor u wegen deze theorieën niet zwaarder op het geweten dan de toga op uw schouders of de gouden ring aan uw pink. Maar voor ons, die dag aan dag zuchten onder een lichaam van zonde en dood, ligt dat heel anders. Het is het gewicht van de zonde zelf dat ons zo zwaar drukt, ons totale onvermogen om de heiligheid te bewerkstelligen die u zo nadrukkelijk van ons eist en ons als last op het geweten legt.

Onze herhaalde valpartijen, onze zonden tegen liefde en bloed, onze geestelijke droogte en doodsheid; de diepe verdorvenheid van ons hart; en het feit dat we vaak elke dag lijken te verslechteren in plaats van te groeien in heiligheid — dát is wat ons het meest beproeft. Uw leer wrijft zout in deze reeds bloedende wonden.

Maar voor zulke doorworstelde en gekwelde zielen — die bijna tot de dood zijn uitgeput door de leer van voortschrijdende heiliging — is het des te verkwikkender en bemoedigender wanneer het mysterie van de twee naturen voor hun geest wordt ontsloten en door de Heilige Geest diep in hun geweten wordt verzegeld!