The Sin Sick Soul And The Great Physician
Gepredikt in de Zoar Chapel, Londen, op donderdagavond 11 juli 1844, door J. C. Philpot.
Maar Jezus zulks horende, zeide tot hen: Die gezond zijn, hebben den medicijnmeester niet van node, maar die ziek zijn. Mattheüs 9:12
De wijze waarop de Heere, toen Hij in het vlees op aarde wandelde, omging met muggenzifters en critici valt zeer op. Hij probeerde hen niet te bekeren, maar bracht hen eerder in verwarring. In plaats van een beroep te doen op hun geestelijk inzicht — omdat zij daar niet toe in staat waren — richtte Hij zich op hun natuurlijke geweten om hen te weerleggen.
We vinden enkele opmerkelijke voorbeelden hiervan. Zo lezen we dat de Farizeeën beraadslaagden hoe ze Jezus in Zijn woorden konden vangen. Ze stuurden hun discipelen, samen met de Herodianen, naar Hem toe met de woorden: “Meester, wij weten dat Gij waarachtig zijt en den weg Gods in der waarheid leert en naar niemand vraagt; want Gij ziet den persoon der mensen niet aan; Zeg ons dan, wat dunkt U? Is het geoorloofd den keizer schatting te geven of niet?” Dit was een valstrik, een dilemma waarvan zij dachten dat ze Hem daarin konden laten struikelen.
Als Hij had gezegd: “Het is niet geoorloofd belasting aan de keizer te betalen”, zouden zij Hem hebben aangeklaagd bij de Romeinse gouverneur wegens hoogverraad. En als Hij had gezegd: “Het is geoorloofd om belasting aan de keizer te betalen”, dan hadden zij Hem kunnen vragen hoe Hij, als trouwe Jood, gehoorzaamheid aan een vreemde vorst kon eisen, terwijl Mozes duidelijk gebood: “Uwer broederen zult gij een koning over u stellen; gij zult niet vermogen over u te zetten een vreemden man, die uw broeder niet zij.”
Maar hoe ging de Heere met deze valstrik om? Hij vroeg hen om het belastinggeld te laten zien. Toen zij het Hem brachten, vroeg Hij: “Wiens is dit beeld en het opschrift?” Zij antwoordden: “Van de keizer.” Toen zei Hij: “Geeft dan den keizer wat des keizers is, en Gode wat Gods is.” (Mattheüs 22:16-21) Het feit dat het geld, met Caesars beeltenis en opschrift, onder hen circuleerde, getuigde onweerlegbaar van hun onderwerping aan het Romeinse gezag, en maakte het daarom gerechtvaardigd om belasting te betalen.
Op een ander moment, in Johannes 8:3, brengen de schriftgeleerden en Farizeeën een vrouw die op overspel betrapt was naar Jezus, en ze proberen Hem in de val te lokken door te vragen wat er met haar moet gebeuren. “Meester,” zeiden zij nederig, “Mozes heeft ons in de wet geboden dat zulke vrouwen gestenigd moeten worden. Wat zegt U?” Zij wilden Hem in een dilemma brengen: als Hij zei “stenig haar”, dan konden ze Hem aanklagen bij de Romeinse gouverneur omdat alleen hij recht sprak over leven en dood. Als Hij zei “doe haar niets”, konden ze Hem rechtstreeks confronteren met de schending van Mozes’ wet.
Hoe loste Jezus deze moeilijke situatie op? Hij versloeg “de wijzen in hun eigen sluwheid” door te zeggen: “Die van ulieden zonder zonde is, werpe eerst den steen op haar.” (Johannes 8:7) Door zo een beroep te doen op hun eigen geweten, ving Hij hen in hun eigen val en bracht Hij hen volkomen stil.
Onze tekst en de verzen eromheen bieden een vergelijkbaar voorbeeld. “En het geschiedde als Hij in het huis van Matthéüs aanzat, zie, vele tollenaars en zondaars kwamen en zaten mede aan, met Jezus en Zijn discipelen. En de farizeeën dat ziende, zeiden tot Zijn discipelen: Waarom eet uw Meester met de tollenaren en zondaren?” Deze zelfvoldane Farizeeën zochten voortdurend naar iets om Hem te veroordelen. Ze uitten hun vrome verbazing dat iemand die zo heilig was, omging met zulke verachtelijke goddelozen. “Want”, suggereerden zij, “oordeel je mensen niet naar het gezelschap dat ze houden? En moet iemand die met zondaars omgaat, niet zelf zondigen?”
Hoe wist de Heere zichzelf te ontworstelen aan deze val? Hij antwoordde: “Die gezond zijn, hebben den medicijnmeester niet van node, maar die ziek zijn.” Hiermee deed Hij een beroep op hun gezond verstand en natuurlijke geweten. Het was alsof Hij zei: “Waar moet een dokter zijn? Niet bij de zieken? Zijn de zieken niet juist de mensen die hij moet helpen? Wordt de dokter besmet door de ziekte die hij geneest? Hoe kan hij genezen zonder de zieken te bezoeken?” Door zo hun verstand en geweten te beroeren, bracht Hij hen tot zwijgen en sloeg Hij hen met verlegenheid. Dit voorbeeld kunnen wij goed navolgen.
Soms komen we spotters tegen en mensen die zelfs de diepste waarheden van Gods openbaring betwijfelen. Met zulke mensen heeft het weinig zin om op geestelijke gronden te discussiëren, want zij horen niet met het geestelijk oor, zien niet met geestelijk oog en hebben geen hart dat zich door de waarheid laat raken. Het is alsof je parels voor de zwijnen werpt. Wanneer de Heere ons daartoe in staat stelt, is het daarom beter om hun natuurlijke geweten rechtstreeks aan te spreken en hen zonder omhaal het zwijgen op te leggen met iets dat zij onmogelijk kunnen weerleggen.
Toch dragen de woorden van de tekst een nog diepere betekenis dan slechts een beroep op het natuurlijke geweten of het menselijk verstand. Ze bevatten een evangelische waarheid die veel hoger en dieper gaat dan ons begrip en die zal blijven bestaan zolang de wereld bestaat: “Die gezond zijn, hebben den medicijnmeester niet van node, maar die ziek zijn.”
In de tekst worden twee duidelijk onderscheiden groepen genoemd: de “gezonden” en de “zieken.” Net zoals deze groepen verschillen, is ook hun situatie verschillend: de één heeft geen dokter nodig, de ander juist wel. Als de Heere ons door Zijn Geest helpt te ontdekken wie de “gezonden” zijn, wie de “zieken” zijn, en waarom de een wel een dokter nodig heeft en de ander niet, dan kan dat ons ten goede komen en, als God het wil, tot Zijn heerlijkheid zijn.
I. Laten we eerst stilstaan bij de “gezonden.” Dit begrip verwijst naar iemand die gezond, sterk en krachtig is; vrij van ziekte en ongemakken, in het volle bezit van zijn gezondheid. Het is vanzelfsprekend dat zulke mensen geen dokter nodig hebben, omdat zij zich niet in omstandigheden bevinden die genezing vereisen; hun sterke lichaam beschikt over alles wat nodig is om gezond te blijven. Zo kunnen we ook geestelijk bedoelen wie de “gezonden” zijn: zij die nooit een wond in hun geweten hebben gevoeld, zich nooit doodziek hebben ervaren en nooit hebben geleden onder de ziekte van de zonde.
Maar wie zijn nu eigenlijk deze krachtige en zogenaamd gezonde mensen? Dat zijn alle mensen die zich nog in een toestand van “onwedergeboorte” bevinden; hun hart is nog niet aangeraakt door het levenwekkende werk van Gods Geest. Zij worden “gezond” genoemd, niet omdat ze werkelijk vrij zijn van smet of ziekte—want in Gods ogen vormen zij één grote hoop van ziekelijkheid—maar omdat zij geestelijk, en in hun eigen ervaring, niets merken of weten van ziekte. Ze zijn dus niet gezond in Gods ogen, maar in hun eigen ogen, want, zoals in de psalm staat, “hun ogen puilen uit van vet” en “Zij zijn niet in de moeite als andere mensen, en worden met andere mensen niet geplaagd” (Psalm 73:5,7).
Als we deze mensen van nabij bekijken, kunnen we ze in twee hoofdgroepen indelen: degenen die dood zijn in de zonde, en degenen die dood zijn in hun geloofsbelijdenis. Omdat geen van beiden ooit gekweld is door de ziekte van de zonde, worden ze in zekere zin allebei als “heel” of “gezond” beschouwd.
Denk bijvoorbeeld aan de mensen in uw directe omgeving, mensen bij wie het geweten nog nooit door God geraakt is. Ziet u bij hen ooit een zucht, een schreeuw of verdriet vanwege de zonde? Zijn zij niet vaak oppervlakkig, lichtvoetig en alleen maar op het aardse gericht? En als ze al wat meer beheerst en serieus zijn, dan zijn ze toch helemaal opgeslokt door de beslommeringen van het moment. Ziet u bij hen iets wat duidt op werkelijke zorg om hun onsterfelijke ziel? Ze lijken totaal ongevoelig voor de zonde—zonder ook maar één serieuze gedachte aan de toekomst of enig gevoel voor de eeuwigheid.
Is er niet ook een grote groep belijdende christenen die net zo dood en formeel zijn als anderen in hun zonde? Misschien dragen zij de naam ‘levend’, maar de innerlijke werkelijkheid ontbreekt. Wat is nu het wezenlijke gemis bij beiden? Het feit dat zij “gezond” zijn. Zij hebben nooit innerlijke ziekten of etterende wonden gevoeld; Gods pijlen hebben nooit hun geweten geraakt; nooit hebben zij de diepe verdorvenheid van hun natuur ervaren, blootgelegd door het scherpe scalpel van de hemelse “Anatomist”. Ook zijn ze nooit gezucht onder het gewicht van zonde en dood. Hun kracht lijkt onwankelbaar, en zij stralen gezondheid en voorspoed uit (Psalm 73:4; Job 15:27; Job 21:24).
Hoe trots en verwaand mensen ook zijn, hoezeer zij ook de zuchten en het lijden van Gods volk verachten—dat gevoel dat elke oprechte mens kent die zijn eigen zwakte en pijn herkent—en hoe men ook spot met de beproevingen die Gods kinderen ervaren in hun innerlijke gebrokenheid, toch blijft deze waarheid staan: “niet iedereen heeft een arts nodig”. Hoe vaak men ook over Christus spreekt, er kan geen echte gemeenschap zijn met de grote Geneesheer, Jehovah-rophi (de Heere, de Genezer), tenzij men zelf een innerlijke wond of ziekte heeft gevoeld, die het verlangen naar Zijn genezing wakker maakt.
“Het gezonde heeft geen arts nodig”; deze mensen voelen geen behoefte aan een bezoek van Jezus, geen verlangen naar Zijn troost, geen balsem van Zijn handen, geen genezing van Zijn lippen. Zelfs als ze weten dat Jezus bestaat – zoals een gezond mens weet dat er een dokter in de stad is – is dat voor hen niet persoonlijk van betekenis. Een persoonlijke toewending tot Hem, het neerleggen van je ziekte aan Zijn voeten, het tonen van je gebroken hart aan Hem – dat kennen zij niet, omdat zij in hun eigen ogen “gezond” zijn. Nog minder kennen zij de kracht van Zijn bloed dat de ziel reinigt, nog minder de diepe ervaring van de woorden: “Want Hij doet smart aan en Hij verbindt; Hij doorwondt en Zijn handen helenl” (Job 5:18); “die al uw ziekten geneest” (Psalm 103:3). Wie deze ervaring bespot, zal nooit daadwerkelijk iets geestelijks van Jezus kennen; zij zijn immers “gezond” en “hebben geen dokter nodig”.
Denk hier goed over na, u die dit leest: het gaat om uw onsterfelijke ziel. Heeft u ooit ziekte van hart of wonden in uw geweten gevoeld? Heeft u ooit gezucht onder de pijn van de zonde? Heeft u ooit uw noden aan de grote Geneesheer toevertrouwd? Heeft u Zijn balsemend bloed gezocht voor de reiniging van uw zonden? En hebt u Zijn tedere handen gevoeld, die uw wonden verbonden en Zijn genezende olie en wijn in uw ziel goot?
Weet dan dit: als u deze weg hebt bewandeld, zult u nooit de ervaring van Gods volk bespotten of minachten. U zult de zuchten en het lijden van Gods kinderen niet verachten, als u zelf ooit hetzelfde hebt meegemaakt.
Laat me afsluiten met een voorbeeld. Stel, u heeft ooit een operatie ondergaan, bijvoorbeeld een amputatie, en u passeert het ziekenhuis waar u zelf lag. Als u het gekerm hoort van iemand op de operatietafel, zou u dan spotten, of herinneren aan uw eigen pijn? Of als u ooit van krankzinnigheid werd genezen, zou u dan medelijden of minachting voelen voor een lijdende patiënt?
Zo is het ook geestelijk: als iemand ooit innerlijk is verwond door het scherpe zwaard van Gods Woord en daarna genezing heeft gevonden, zal hij nooit minachting tonen voor anderen die hetzelfde meemaken. Als iemand de beproevingen van Gods volk bespot of veracht, is dat een slecht teken—een smet op zijn karakter—en het wijst erop dat hij nooit echt dezelfde beproevingen heeft gekend.
1. Niemand begrijpt of ervaart iets geestelijks over de ziekte van de ziel, voordat God de Geest hem uit de dood in zonde opwekt. Pas dan wordt voor het eerst een wond in zijn geweten geslagen, als een pijl uit de boog van de Almachtige. Wanneer iemand onder zo’n wond geestelijk en lichamelijk kreunt en kwijnt, zal hij dan niet verlangend uitkijken naar een chirurg die die wond kan verbinden? Stel je voor dat iemand een ongeluk krijgt, bijvoorbeeld dat hij van een ladder valt of onder een koets terechtkomt. Zouden omstanders zich dan niet direct verzamelen om hem naar het ziekenhuis te brengen? Zelfs de gewonde zelf, als hij bij bewustzijn is, is dankbaar voor de snelle medische hulp. Wat veroorzaakt die plotselinge verandering bij de arbeider die tot voor kort onbezorgd op het steiger stond, maar nu bleek en bevend op een brancard ligt, schreeuwend om naar de chirurg gebracht te worden? Is het niet de gebroken rib of het gebroken ledemaat die dit alles teweegbrengt?
Er was eens een tijd dat het vat van barmhartigheid geestelijke zaken belachelijk maakte, zich niets aantrok van hemel of hel, en geen enkele zorg droeg om de onsterfelijke ziel. Maar toen kwam de wond, braken de beenderen, ontstond geestelijke nood en kwijnde de ziel weg, bevreesd voor de “tweede dood”. Zodra men dit besef ervoer, ontstond de behoefte aan een geneesheer, iemand die in staat en bereid was te helen. In het begin zocht men misschien onwetend naar ‘artsen die niets waard waren’, rende heen en weer op zoek naar verlichting bij menselijk gezag, maar vroeg of laat, wanneer al die pogingen faalden, wendde men zich tot “Jehovah, die u geneest” (Exodus 15:26) en vond men “balsem in Gilead” en een ware geneesheer.
2. Maar het volk van de Heere is echter niet alleen gewond door de pijlen van God, die in hun geweten steken; zij moeten ook geleid worden naar de diepe verdorvenheid van hun gevallen natuur en de wanhopige goddeloosheid van hun zondige hart. Geestelijke patiënten kunnen we eigenlijk in twee groepen indelen: degenen die gewond zijn en een chirurg nodig hebben, en degenen die ziek zijn en een arts. Meestal is de eerste stap noodzakelijk vóór de tweede; men moet eerst naar de chirurg voordat men naar de apotheek gaat. Vaak weten we aan het begin van Gods werk in onze ziel nog maar weinig van onze afschuwelijke verdorvenheid; de diepste bronnen ervan zijn nog niet opengeslagen. Het wanhopige ongeloof, de vijandschap, de rebellie, trots, hypocrisie, onreinheid en alle andere verachtelijke zonden van ons hart komen aanvankelijk nauwelijks aan het licht.
Terwijl de Heere onze ziel steeds verder leidt, opent Hij geleidelijk de wanhoop over onze verdorven natuur en onthult Hij de verborgen kwalen van ons hart, die eerder voor ons verborgen waren. Zoals de profeet Ezechiël, die door de Heer van de ene kamer naar de andere werd geleid en telkens grotere gruwelen zag, zo brengt ook God ons tot kennis van onze zondigheid. Hij maakt ons ziek van hart, en we belanden zo in de toestand die de profeet Jesaja beschrijft: “Het hele hoofd is ziek en het hele hart is bezweken; van de voetzolen tot het hoofd is niets gezond, maar wonden, kneuzingen en etterende zweren” (Jesaja 1:5-6). Naarmate we ons meer bewust worden van onze zondigheid en daaronder bezwijken, groeien ook schaamte en verdriet. En naarmate dit dieper en meer dagelijks wordt gevoeld, erkennen we onze dringende behoefte aan de grote Geneesheer.
Al het handelen van de Heere met onze ziel is erop gericht om Zijn geliefde Zoon in ons hart te verhogen, opdat wij onze schande voelen en Jezus alle eer krijgen. Daarom leidt deze diepe en dagelijkse ontdekking van onze verdorvenheid uiteindelijk tot een grotere verheerlijking van de Zoon van God. Hoe dieper we wegzakken in schaamte en schuld onder het besef van onze val, hoe meer we zoeken naar, voelen en waarderen wat Jezus ons biedt: Zijn kracht, liefde, bloed, genade en kostbaarheid. Elke nieuwe ontdekking van onze verachtelijke natuur — wanneer de Heer het goedvindt om de geur van Jezus’ naam als uitgestorte zalf in ons geweten te brengen — vergroot ons geloof en onze liefde voor Hem. Zo geldt: hoe dieper wij in onszelf verzinken, hoe hoger de Heer Jezus stijgt in de bewondering en aanbidding van onze ziel.
3. Om ons steeds meer afhankelijk van Jezus te maken, leidt de Heere ons meestal via Zijn leer tot het besef van onze afvallige en afgodische natuur. O, wat dragen wij toch een afvallig en afgodisch hart in ons, en hoe vaak bezorgt het ons zuchten en kreunen! Is er iets te verachtelijks voor onze verdorven natuur waar ons hart niet naar verlangt? Of iets te laags waarvoor het zich niet zou vernederen? Zijn er plassen waarin wij niet zouden liggen, als God ons aan ons lot had overgelaten? Naarmate we het werk van dit verachtelijke, afvallige hart dieper merken en de last ervan zwaarder op ons geweten drukt, worden we zieker van hart en voelen we de ziekte zich steeds dieper in onze ingewanden verspreiden. We zuchten en kreunen omdat wij zo verachtelijk zijn, terwijl we eigenlijk heel anders zouden willen zijn. Met gezond verstand zouden we de hele dag in de vreze des Heren leven, niets doen wat tegen het evangelie ingaat, nooit iets zeggen wat de Heere zou verafschuwen, maar altijd wandelen in geloof, hoop en liefde, geestelijk en hemelsgezind.
Maar helaas kunnen wij dit niet bereiken. Onze ogen worden gevangen door elke voorbijgaande ijdelheid, onze vleselijke gedachten dwalen af naar verboden dingen, en ons verachtelijke hart blijft slechte daden doen. Naarmate het geweten gevoeliger wordt — en als dat niet zo is, ontbreekt de vrees voor God — en naarmate onze ziel dieper inziet wie God is en hoe rein Zijn natuur, en naarmate ons begrip van Jezus in al Zijn verbondsrelaties groeit, voelen we het des te meer als iets kwaads en bitter om van “de bron van levend water” af te wijken.
Sommigen lijken te denken dat veel concessies nodig zijn. “Ze hebben hun zaken te regelen”, zeggen ze, “en hun dagelijkse taken te vervullen; ze zijn ervan overtuigd dat ze hun werk niet met hart en ziel kunnen doen, noch hun levensonderhoud kunnen verdienen of hun wereldse roeping kunnen vervullen als hun gedachten volledig elders zijn.” Ze beweren dat ze geen drukke kooplieden of trouwe dienaren zouden kunnen zijn als hun hart in de hemel was. Maar voelen ze zich nooit schuldig? Zuchten ze nooit, huilen ze nooit om hun diepe wereldse betrokkenheid? Is er nooit een moment op kantoor, in de winkel of in de werkplaats waarop hun hart even naar de hemel gaat? Is er nooit een plechtig, geheim moment waarop het hart naar Jezus uitgaat? Zijn er geen innerlijke zuchten en roepen tot de Heer, waarin zij Hem vragen hun ziel te zegenen, te bewaren en te bevochtigen met de dauw van Zijn Geest? Of kunt u werkelijk al uw wakkere uren in de wereld begraven hebben, net zo vleselijk en gedachteloos als dienaren van Satan in hetzelfde beroep, zonder ooit diep geraakt te zijn door uw vleselijkheid, zonder ooit te zuchten of uw nood aan God uit te roepen?
Uit eigen ervaring geloof ik dat een afvallig hart en een afgodische aard tot de grootste problemen behoren die een kind van God kan hebben. Al zijn wereldse beproevingen, hoe zwaar ook, zijn klein in vergelijking hiermee. Wanneer een mens dagelijks, soms elk uur, vreugde en voldoening zoekt in de vergankelijke dingen van de tijd en de zintuigen, en zich voortdurend afkeert van alle geestelijke en hemelse dingen, brengt dat hem meer ellende dan al zijn andere beproevingen bij elkaar.
Maar wat komt er goeds voort uit deze zielsnood? Welk geestelijk voordeel vloeit voort uit het besef van onze zieke natuur en verdorven begeerten? Zulke mensen hebben de Geneesheer nodig. En hoe dieper en bewuster zij wegzinken in hun geestelijke ziekte en hun gebroken hart voelen, hoe meer zij de genezende middelen van deze grote en goede Geneesheer waarderen en ernaar verlangen om ze te ontvangen.
4. Uiteindelijk is er maar één groep mensen die deze grote Geneesheer als patiënt accepteert. In een grote stad zijn er immers verschillende ziekenhuizen, elk gespecialiseerd in hun eigen aandoeningen. Een tuberculosepatiënt gaat niet naar een ziekenhuis voor koortsziekten, en iemand met een ontsteking aan de ogen wordt verwezen naar een oogheelkundig centrum. Zo is ook het geestelijke ziekenhuis van de Heer – laten we het, zonder oneerbiedigheid, ‘Christ’s Hospital’ noemen – alleen bedoeld voor degenen die hopeloos ongeneeslijk zijn verklaard.
Pas wanneer alle andere ziekenhuizen ons weigeren en ons als verloren gevallen patiënten wegsturen, neemt de Heere ons aan. Het is alsof iemand met koorts zich aanmeldt bij het tbc-ziekenhuis en te horen krijgt: “U bent niet de patiënt die wij zoeken; mensen met uw ziekte worden hier niet opgenomen.” Zo is het geestelijk ook: het dispensarium van de Heere is uitsluitend bedoeld voor ongeneeslijken, die door alle andere ziekenhuizen zijn afgewezen. Zolang wij, net als Asa, nog naar andere ‘artsen’ zoeken, komen wij niet in aanmerking voor Zijn zorg.
Denk aan de vrouw die al haar rijkdommen aan artsen had uitgegeven, maar in plaats van te genezen, alleen maar achteruitging. Was het niet juist haar ongeneeslijke ziekte die haar ertoe bracht te zoeken en uiteindelijk te vinden wat zij nodig had, aan de zoom van Jezus’ kleed? Zo is het ook de bedoeling van de Heere om Zijn volk in diezelfde toestand te brengen: volkomen machteloos, zonder hoop op genezing uit menselijke kracht of hulp. Stel je voor dat er in deze stad een ziekenhuis voor ongeneeslijken bestaat. Zou een patiënt die nog niet zwaar ziek is worden toegelaten? De arts zou zeggen: “U bent niet ziek genoeg om hier opgenomen te worden; u kunt als poliklinische patiënt behandeld worden, maar opname is nu niet mogelijk. Pas als de ziekte erger wordt, kunnen we u opnemen.”
Zo is het ook geestelijk: zolang iemand slechts lichte symptomen vertoont, slechts oppervlakkig gewond is en de zondeziekte nog niet diep is doorgedrongen, kan hij niet putten uit de volle kracht van het bloed van Christus. Kijk naar de melaatse onder de wet (Leviticus 13): hij moest naar de priester die moest onderzoeken of de ziekte zich verspreidde, of ze dieper zat dan de huid en niet verbeterde na zeven dagen opsluiting. Melaatsheid was ongeneeslijk. Evenzo zullen wij niet naar de grote Geneesheer zoeken, en Hem zeker niet vinden, totdat onze zondeziekte zo ernstig is geworden dat alle menselijke middelen en eigen pogingen om te genezen falen.
Een groot deel van het werk van de Heilige Geest bestaat er juist uit mensen in deze toestand te brengen. Zoals het zegt in 1 Samuel 2:6-7: “De HEERE doodt en maakt levend, Hij doet ter helle nederdalen en Hij doet wederopkomen.” Wat is ‘doden’ en ‘ter helle neerdalen’ anders dan een mens geestelijk ongeneeslijk maken? God is niet de oorzaak van de zonde – verre van dat! Hij wekt de zonde niet in ons op, maar onthult haar wanneer zij al aanwezig is. Door licht en leven in ons geweten te brengen, laat Hij ons zien wat wij werkelijk zijn, zodat wij in Zijn licht kunnen zien en in Zijn leven de ziekte van zonde leren voelen en betreuren.
Velen van Gods volk zijn onderweg naar dit ‘vrije ziekenhuis’, maar worden er nog niet toegelaten; zij zijn nog niet diep genoeg in hun zielsziekte gezonken. De ziekte heeft nog geen vat gekregen op hun levensorganen en heeft nog niet diepe sporen in hun geweten achtergelaten. Net als het begin van kanker of tuberculose worden de symptomen wel opgemerkt, maar heeft de ziekte zich nog niet over het gehele lichaam verspreid. Maar zoals bij deze dodelijke ziekten, zal ook de ziekte van de zonde zich uitspreiden en verergeren totdat de ziel ongeneeslijk wordt. En hoe dieper men dit beseft en ervaart, des te dringender zal men zoeken en des te sneller zal men de grote Geneesheer vinden.
O, hoe schrikt onze natuur hiervan terug! Het zou voor een zieke een enorme teleurstelling zijn om te horen dat hij nog niet ziek genoeg is voor opname in het tbc-ziekenhuis. De arts zou kunnen zeggen: “Ik zie uw symptomen: de rode kleur, de moeizame ademhaling, de hoestbuien. Maar u bent nog niet ernstig ziek – over enkele weken of maanden kunt u worden opgenomen.” Wat zou dat een zware tegenvaller zijn! Toch, als het gezegde waar is dat “het eerst erger moet worden voordat het beter wordt”, en de toegepaste middelen werkelijk genezing brengen in plaats van een doodsteek te zijn, zou dat juist hoop op herstel kunnen bieden.
Hoe huivert de ziel bij het dieper doordringen in de ziekte van de zonde! Zelfs het geringe besef dat zij nu heeft, maakt haar al zo ziek en zwak dat ze vreest dat de ziekte zich steeds verder zal verspreiden en ongeneeslijk zal worden. Maar als wij, naarmate we dieper inzicht krijgen in deze ziekte, juist de grootsheid en genade van de Geneesheer meer waarderen, kunnen we dan niet zeggen: “Welkom ziekte, welkom pijn, welkom lijden, als het maar de voorbereiding is om Jezus in al Zijn volheid en verbondskarakter te ontvangen”?
Toch is dit een weg die haaks staat op ons gezond verstand en onze natuurlijke gevoelens – het staat lijnrecht tegenover wat onze natuur als waar en wenselijk zou zien. We kunnen niet denken dat de manier om Jezus te waarderen is dat we steeds dieper zinken in de smerigheid en schuld van onze ontdekte zonde, alsof we zelf in ons eigen bloed moeten liggen voordat de Heere tot ons kan neerdalen, ons mag omhullen met Zijn mantel, een verbond met ons sluit en ons de Zijne noemt (Ezechiël 16:8).
Deze grote Geneesheer houdt Zijn oog op al Zijn patiënten: op hen bij wie de ziekte net is begonnen, op hen bij wie zij voortschrijdt, en op hen die snel ongeneeslijk worden en slechts wachten op Zijn genezende aanraking. Vaak kent de zieke zelf de ware aard van zijn ziekte niet, maar de grote Geneesheer ziet en kent al Zijn patiënten. De een maakt Hij dieper ziek, de ander geneest Hij. En hoe pijnlijk het soms ook is dat Hij bij sommigen de wonden verdiept, het is altijd tot hun bestwil – want “Gelijk zich een vader ontfermt over de kinderen, ontfermt Zich de HEERE over degenen die Hem vrezen” (Psalm 103:13).
III. Maar wat zijn Zijn REMEDIES? Want deze grote Geneesheer moet de remedie aanpassen aan de kwaal.
1. Eén remedie, en misschien wel de enige, kan zijn het amputeren van een ziek ledemaat. We kunnen een ernstig geïnfecteerde knie hebben; en de enige remedie is het ledemaat amputeren om te voorkomen dat we sterven. Misschien heb je een of andere vorm van verderf, een of andere begeerte, een of andere hardnekkige zonde, die, net als een ziek ledemaat, geleidelijk je geestelijke gezondheid ondermijnt en je gezondheid zo verwoest dat je moet sterven, tenzij het ledemaat wordt geamputeerd, tenzij de afgod wordt verwijderd. Het kan zelfs uw geld zijn, of uw goede naam, of iets dat u dierbaar is en waar u niet meer vrijwillig afstand van kunt doen dan van uw been of uw arm; en toch moet het worden geamputeerd om uw leven te redden. We weten dat een bekwame chirurg de patiënt niet zal sparen omdat hij huilt – nee, juist zijn tederheid dwingt hem een diepere incisie te maken en het mes met een stevigere hand te hanteren. Zo zal ook deze grote Geneesheer, in verhouding tot Zijn bekwaamheid en tederheid, met een stevigere hand het zieke ledemaat amputeren dat onze geestelijke kracht wegzuigt.
2. Of, als onderdeel van Zijn taak als Geneesheer van de ziel, moet Hij misschien onze zweren behandelen. Hoe krimpen wij van nature ineen wanneer de chirurg zijn hand op een gevoelige plek legt en erop drukt om vast te stellen waar de ziekte zit; en zo, wanneer de Heer Zijn vinger op een pijnlijke plek in het geweten legt, een terugval, een inconsistentie, misschien jaren geleden begaan – hoe de ziel terugdeinst voor die aanraking! En ik geloof dat als ik het geweten van elke levende ziel voor mij grondig zou kunnen doorzoeken, er iets zou zijn waarvoor u zich diep voor God zou schamen, een of andere geheime zonde, uit het verleden of het heden, die, wanneer de Heere er Zijn vinger op legt en het in het licht van Zijn aangezicht brengt, u doet terugdeinzen onder de druk van Zijn hand. Maar het is nodig dat het wordt aangedrukt, dat het wordt onderzocht, om grondig te kunnen worden genezen.
Hoe vaak is het met Gods volk, zoals de Heere klaagt door de profeet: “Zij genezen de breuk der dochter Mijns volks op het lichtste.” Jer. 6:14 De zonde is over het hoofd gezien en men heeft er weinig belang aan gehecht; maar de Heer legt vroeg of laat Zijn hand op het geweten, brengt het aan het licht en laat de ziel de schuld en de schande ervan voelen, voordat Hij het openlijk vergeeft.
3. Maar deze grote Geneesheer heeft ook balsem om aan te brengen, evenals ledematen om te amputeren en wonden om te drukken. Wat is deze balsem? Het is “het bloed dat reinigt van alle zonde”. “Zie,” zegt Hij, “Zie, Ik zal haar de gezondheid en de genezing doen rijzen en zal henlieden genezen, en zal hun openbaren overvloed van vrede en waarheid.” Jer 33:6 Dit is het “bloed van de besprenkeling, dat beter spreekt dan dat van Abel”; dat is het enige door God aangewezen middel tegen een schuldig geweten, zoals de Heilige Geest getuigt: “Want als het bloed van stieren en bokken en de as van een vaarzinige koe, die de onreinen besprenkelt, tot reiniging van het vlees heiligt, hoeveel te meer zal het bloed van Christus, die door de eeuwige Geest Zichzelf zonder smet aan God heeft overgegeven, uw geweten reinigen van dode werken om de levende God te dienen?”
De Heere zal Zijn volk niet toestaan op een ander middel te vertrouwen dan dit. Velen vertrouwen op leerstellingen, op hun lidmaatschap van een kerk, op een consistent leven, of op ijverige inspanningen voor wat zij als waarheid beschouwen; maar de Heere zal nooit toestaan dat Zijn kinderen op iets anders vertrouwen dan op een ervaringsgewijze kennis van “het bloed dat gesprenkeld is” – het kostbare bloed van de Zoon van God. En als iemand op iets anders kan rusten dan dit, dan toont dat aan dat God de Geest hem nog niet heeft onderwezen wat zijn kwaal is, noch wat de enige remedie is voor zondige zielen.
Zij die “ziek zijn” hebben dus een Geneesheer nodig. Voor hen is het geen kwestie van speculatie. Ik zou in de “Court Guide” de namen en adressen van alle artsen in de hoofdstad kunnen lezen, maar dat zou mij niets baten als ik aan een ziekte leed. Zo kunnen mensen in de Bijbel lezen over de ambten en titels van Christus, over de genezende kracht van Zijn bloed, de rechtvaardigende kracht van Zijn gerechtigheid en de reddende werking van Zijn voorbede; maar alleen door Zijn genezende handen aan te roepen en de weldaden ervan te ontvangen, kan Hij ons dierbaar worden als de grote Geneesheer.
Een mens kan langs een apotheek lopen en de medicijnflesjes in de etalage zien, de etiketten lezen en zelfs theoretisch weten waarvoor ze dienen, maar alleen het gebruik van de geneesmiddelen zal iemand in ziekte of lichamelijke kwalen baten. Zo is het ook op geestelijk gebied: wanneer de ziekte van de ziel in ons geweten aan het licht komt en we de kwaal voelen en eronder zuchten, hebben we de grote Geneesheer nodig. Wie en wat Jezus is, zal dan geen vruchteloze speculatie meer zijn. Zijn Persoon zal niet slechts een leerstelling zijn die in het hoofd rondzweeft – Zijn bloed zal niet slechts een theorie zijn – Zijn gerechtigheid niet slechts een leerstellige uitspraak – en Zijn stervende liefde niet slechts een dogma in een degelijk calvinistisch geloofsbelijdenis. Er zal iets diepers zijn, iets blijvender, iets krachtigers dan namen, begrippen en theorieën voor de zondige ziel; en hoe meer zij de Geneesheer nodig heeft, hoe meer zij zich tot Hem zal wenden.
Deze gezegende Geneesheer geneest “zonder geld en zonder prijs”; Hij vraagt nooit een vergoeding voor Zijn wonderbaarlijke genezingen; noch heeft Hij ooit iemand weggestuurd die voor Zijn deur lag te kwijnen, die Zijn ziekte voelde, of aan Zijn voeten smachtte naar een manifestatie van Zijn genezend bloed, aangebracht op zijn geweten met almachtige kracht. Al Zijn verbondskenmerken, al de medelevende tederheid van Zijn hart, al Zijn almachtige kracht, al Zijn eeuwige liefde, alles wat Hij is en heeft als God-Mens, zijn ingezet ten behoeve van Zijn arme en behoeftige familie.
U kwijnt weg, bijvoorbeeld, onder een ziekte van de ziel, en voelt de plaag van een ellendig hart, een verdorven natuur, een verachtelijk lichaam van zonde en dood, en een verdorven verbeelding. Je bent door alle ziekten getroffen. Je hebt verlamming, die al je krachten verzwakt; je hebt tuberculose, die je vitale organen uitput; je hebt koorts, die je polsslag versnelt en je lage lusten aanwakkert; je hebt lethargie, zodat je geen stap vooruit kunt zetten op de weg van de Heer. Je hart is ziek, je eetlust is verdorven, je knieën zijn zwak en je handen hangen slap. In feite is er nauwelijks een ziekte bekend bij de arts waarvan we niet spiritueel het tegenbeeld hebben in onze verachtelijke natuur, met dit opvallende verschil dat we in ons lichaam meestal niet aan meer dan één ziekte tegelijk lijden, maar in onze ziel lijden we aan alle ziekten.
Maar, zegt u, uw kwaal is zo bijzonder dat niemand anders dan u die heeft meegemaakt. Maar staat er niet geschreven: “Het hele hoofd is ziek en het hele hart is zwak”? En dat omvat toch zeker alle ziekten; want als het hele ‘hoofd’ en het hele “hart”, alle intellectuele vermogens van het ene en alle gevoelens en affecties van het andere, ziek en zwak zijn, dan moet dat toch zeker alles omvatten.
Waarom zou u dan bezwijken aan uw ziekten? Is dat omdat de grote Geneesheer niet genoeg macht heeft? Of omdat Hij niet genoeg wilskracht bezit? Bezit Hij deze twee eigenschappen niet volledig? “O,” zou u zeggen, “ik geloof dat Hij de macht heeft, want mijn geweten heeft de waarheid aanvaard dat Hij zowel God als mens is. Maar ik durf niet te zeggen dat Hij ook de wil heeft.” Wees gerust, Hij heeft die wil ook, want Hij heeft u bereid gemaakt om genezen te worden. En als u bereid bent om genezen te worden, behoort u tot Zijn volk; want dat is één van hun kenmerken: “Uw volk zal zeer gewillig zijn op den dag Uwer heirkracht” (Psalm 110:3). Zo beschikt Hij dus over zowel macht als wil, en in die macht en wil heeft Hij al duizenden ziektes en vele patiënten genezen, en nooit iemand afgewezen die tot Hem kwam.
Waarom dan wanhopen, almaar worstelende ziel? “Omdat mijn hart zo verdorven is,“ antwoordt u, „omdat mijn gedachten zo verdorven zijn, mijn wil zo opstandig, mijn genegenheden zo aards en mijn natuur zo’n poel van zonde.” Dat klopt, het is vaak veel erger dan we zelf kunnen beseffen of voelen. Maar is dat een reden om in uw ziekte te sterven? Juist niet! Het is de reden om hoop te hebben.
Stel dat u “helemaal gezond” zou zijn, zonder ziekte, pijn of kwalen, zonder het kwijnen of het dagelijks zuchten — dan zou u geen Geneesheer nodig hebben. Dan zou u op eigen kracht kunnen leven, zonder Jezus. Juist omdat u nú uw ziekte en aandoening voelt, en weet dat die ongeneeslijk is met alles wat u tot nu toe gedaan hebt of denkt te gaan doen, bent u een geschikte patiënt voor deze grote Geneesheer. De Heer ziet deze ongeneeslijkheid in al Zijn volk; Zijn oog is gericht op hen; Zijn hart is vol liefde en mededogen; en – als ik het zo mag zeggen – Hij verlangt er zó naar om Zijn hand uit te strekken en te genezen.
Mag ik u twee vragen stellen? Zoek gerust in de verslagen van het Nieuwe Testament en kijk naar de daden van Jezus zelf.
Heeft u ooit gezien dat Hij een patiënt ongenezen wegstuurde?
Kent u iemand die door Hem gered werd, terwijl die niet ongeneeslijk was?
Heeft Hij niet de ogen geopend van blinden die blind geboren waren? Waren zij geen ongeneeslijken? Heeft Hij niet de oren geopend en de tong losgemaakt van wie doof en stom waren? Waren ook zij niet ongeneeslijk? Heeft Hij niet een vrouw genezen die al zoveel jaren leed aan haar ziekte? Was zij niet ongeneeslijk? Heeft Hij niet de man bij het bad van Bethesda genezen? Was hij niet ongeneeslijk? Heeft Hij niet de tien melaatsen gereinigd? Waren zij niet ongeneeslijk? Kunt u een genezing van Hem aanwijzen waar de ziekte niet ongeneeslijk was? Want als zij dat niet waren, dan zou Zijn macht tekortgeschoten zijn, en zouden zijn tegenstanders dat beschuldigd hebben als samenzwering of bedrog.
Heeft Hij ooit gezegd tegen mensen die tot Hem kwamen: “Jullie moeten eerst iets voor jezelf doen, dan zal Ik het genezingsproces voltooien”? Of heeft Hij iemand ooit weggezonden zonder volkomen genezing? Nee – Hij genas hun kwalen in één oogwenk, met slechts één blik of één aanraking.
Is Zijn macht verdwenen? Klopt Zijn medelevende hart niet nog steeds in de hemel? Is Hij niet nog steeds “machtig om te redden”, “God boven alles, gezegend in eeuwigheid”? En zou Hij nu een arme, noodlijdende ziel teleurstellen die juist door Hem de pijn en de zonde heeft leren kennen? Dat zou Hij nooit doen; dat zou Zelfverloochening zijn, en “Hij kan Zichzelf niet verloochenen”, want Hij blijft trouw.
Toch moeten veel van Gods arme, behoeftige kinderen nog jaren van ziekte doorstaan voordat zij de balsem van Zijn verzoenend bloed in hun geweten voelen. En waarom? Opdat zij steeds ongeneeslijker worden – als ik dat zo mag zeggen – en dieper worden ondergedompeld in het besef dat zij hun ziel niet zelf kunnen genezen, troosten, zegenen of redden. En wanneer zij uiteindelijk bij Hem komen, zal de Heer aan hen verschijnen, zodat zij Zijn macht leren kennen en alleen Hij alle eer ontvangt.
Zo stuurt Hij degenen weg die “gezond” denken te zijn, zonder hen ook maar een blik te gunnen. Zijn mededogen en liefde schenkt Hij aan hen die werkelijk “ziek” zijn. Dit alles is tot eer van Jehovah, de Drie-enige God – Vader, Zoon en Heilige Geest – die de lof, aanbidding en dankzegging verdient van Zijn verloste en rechtvaardige kerk, nu en voor altijd.
Plaat reactie